信佛不能依佛之教法去行，则仍不能将佛性发挥出来。

佛之教法约有二：

甲、即为一切众生说明宇宙人生之真理者。

此之真理，本为如来大觉悟中之所证明，其未觉悟人当然不能证明，故须用名字言说讲明出来。此讲明其理之言教等，即为佛教。如明各个人之生从何来，死从何去等，有十二因缘之理。

明世界众生大概，都不免于苦，而其苦由贪等烦恼、杀等恶业所集成，非天与神所造；若欲解脱，须修对治烦恼之道等四谛之理。

由人以至于万物皆是因缘所生，各各无自体性，故究其体性完全是空。然亦不无由因缘和合而有之幻有。遂显非空非有、即空即有、空有不二之中道实相，是为诸法实相之理。

此等真理，世人于事实上犹不能证明，须依教义以成为理解，常去观想修习，乃能改变旧心理为新心理。

乙、即为一切众生开示实践修证上之方法者。

此云法，即四谛中之道谛。约之、就是六种过度之方法。此方法是得到如来觉悟之最扼要之方法。

第一种、谓各人各抱为我之见而生贪吝心，遂以自私自利为中心向各方面去贪求不舍，致成损害他人以至互相残杀之种种恶行。故佛以布施之法度除其贪欲悭吝。若能将自己之身命财力完全牺牲出来利济群众，是为由不觉心而转成觉悟之第一步。得到此种觉悟后，则坦坦荡荡，心无愧怍，得大安乐矣。此为布施度悭贪之方法。

第二、谓佛常为众人所说之好事恶事，有或应去作、或不应去作之分别。应去作者当积极作去，不应作者止息不作，如此名持戒律。谓将身心行动，合于轨范，合于理法。如于视听言动之时，戒其非礼等。此为持戒度犯律之方法。

第三、谓寻常之人虽具慈心，若遇猛利非理之事加于身，则原来之慈悲心即不能安住；遂起瞋恚乃至发生损害，故须有忍辱心以保持慈悲心。此为忍辱度瞋恚之方法。

第四、精进者，谓有进无退之意，凡一举一动，皆以世界众生之利益为前提。其上三度之行，在世人往往;靡不有初，鲜克有终！故有懈怠放逸，不能继续，致失圆满。故应将前之三度推之进步，在止恶行善之时使身不惰，百折不回，悍劳忍苦，精勤去作。将很深很深之不觉心，根本翻起，以成究竟之觉悟。是为精进度懈怠之方法。

第五、有情之心，皆为六尘所纷散混乱，故清晰明彻之智慧不得现前。如何方能使心有自主之力，不被境夺，则须修禅定。禅定者即修静坐，然又不同他教之静坐。佛法之静坐是将心力集中，而使处于和平统一之地位。在初练习时，专心一境，如将心寄托于气息上，气息出入而心亦随之出入，是为入手方便之一种。余如中国人皆知道念阿弥陀佛，将心力集中于一句阿弥陀佛上亦能得定。总之、修禅定者，是将散乱心收缩凝结起来。是为禅定度散乱之方法。

第六、是般若度愚痴。愚痴者，即不觉之谓。而人及众生充满了愚痴，虽有小小知识亦在大黑暗之包围中。人事上须明了之处亦多不明了，遑论万有全景。若欲达到全景明了须修佛智慧，欲修佛智慧须以前之五度为基础。至散动心已变成静定之心，心之精神力也就宏大，即能根据佛说之万有真理去作实际考察，如从十二缘起之理去观察人生之根源等。久之久之，观察之能力增加，不必依佛说之理而自能了知。再进一步，亲证宇宙人生之真相就是得真觉悟，即能离去无明黑暗。如是展转增上，到于究竟就是成佛。