“法有两端”：一切法不外乎“事”、“理”，事理是一不是二。“事”是“迹象”、是“行动”，迹象就是现象，行动就是力用，就是三分里面的相与用。相与用都属于事，理是讲体，还是三分里面的理体、事相、事用。事属于科学，理属于哲学，理事不二，圆融无碍。经典里面“有时说理”，有些经论偏重在理论上，像《金刚经》、《百法明门论》、《般若心经》，都是偏重说理。读这些经典，明白这个道理，要把这个理会归在事相上就有用处，从理要悟到事，就是圆融。“事成于理”，一切事都有理论的依据。

“无理事不能通，不可滞事昧理”，这是很重要的求学态度。有些念佛的人心里想，只要老实念佛就可以，何必还要研究这些教理？那就错了，就滞事昧理。他不晓得如果不懂得念佛的理论，这一句佛号念不好，念久了没有感应，他觉得不灵，就懈怠、退转，一定要懂得它的道理。所以佛说那一些偏重在理论上的经有它的用意。“理”是讲“义趣”，义就是道理，趣是讲它的趣向、归趣；这是“解说”，是讲堂里的教学。“有时说事”，像《弥陀经》说的是事，《地藏菩萨本愿经》也说的是事。对知识分子来说，凡是说理的经容易接受，认为蛮有道理；说事的经不容易接受，认为都是迷信。“理依于事”，理事是分不开的。一切经可以分为理事这两大类，讲理的经好讲，疑问少，讲得有兴趣；讲事的经难讲，讲事的经一定要说出一番道理，这个事人家才会相信。一定要把理说在日常生活当中，如何能够显现出来，理才不致于落空；理与事要相应。有理有事的经也不少，像《华严经》说理也说事，理事圆融，理事无碍，事事无碍；这样的经是非常完整的经典，既不偏于理，也不偏于事。莲池大师注解《弥陀经》就是“有时说理”，这部经是说事，他就说理，他要不说理，事没人相信；理说得很透彻，事人家就相信。“无事理何所立，不可执理废事。”执理废事是病，这个病比滞事昧理还要严重。因为执理废事容易落在狂慧，堕落在恶取空，并不了解佛法的真实义，它的方向走偏差，反而不如滞事昧理。滞事昧理者执著一端，执著念佛纵然不能往生，来生还得相报；如果执理昧事，来生必定堕落，连福报都得不到。但是佛法的修学一定要圆融，要懂得理事无碍，事事也无碍，原本就是无碍。如果觉得有障碍，那是本身出了毛病，一定要把毛病找出来并改掉，你才有门路可入，才能真正达到理事无碍、事事无碍，那就得大自在。这个无碍的法界，在净土宗是实报庄严土、常寂光土；如果你还没有往生，现在在这世间得大自在，游戏神通，与诸佛大菩萨住世无二无别，这一种受用（享受）真正不可思议！

我们做一个总结。佛法的八个项目体、相、用、因、缘、果、事、理，这就说明无论观察哪一法，你要观察到八个方面，八面玲珑才能得到真相，缺少一面都是迷惑，不能得其真相。可见学佛不可盲目，学佛人对于一切法的观察确要相当的细密。八面观察也不过是看一个外表而已，略知还谈不上深度，如果是深一层观察，这八面中每一面里都有八面。单说体，体里面有体之体、体之相、体之用、体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理，每一条里都有八条、六十四面。六十四面观察才算是有点深度，还不太深。再深一层观察，这六十四面的每一面里又有八面即五百一十二面，算不算最深？不算，其深无底。佛观察这个世间真是不可思议，我们怎能比得上？我们连一个表层都没有顾及到，只看到一面、两面，就以为自己很了不起，所以佛说我们邪知邪见。连表层的八面都没看清楚，怎么能说自己有智慧？从这里你就能体会到佛菩萨智慧之大，不可思议，我们不能不佩服！

学佛特别注重全体圆融，面面观察到就是全体圆融，这是真正开智慧。如果是圆解初开，智慧现前，这时候的境界如同佛在经论里常常告诉我们的“不起于见，不著于相”，实际就是《金刚经》所讲“不取于相，如如不动”；“不起于见”就是如如不动。不生知解，不著一切相，心行处灭，言语道断，这时的境界就是实相现前，也就是一真法界现前，也就是实报庄严土现前，或者说清净法身现前。佛跟我们讲的清清楚楚、明明白白。世尊说法的本意就是在破我们现前的执著——人我执、法我执。人我执演变成烦恼障，法我执演变成所知障，这两种障碍使我们的清净心不能现前，使我们的法身、般若不能现前，这是病根之源。没有这两种执著，真性就现前。所以情执如果不断，再要执著言说、名字相而生疑惑，而起了错误的解释，就是又起了邪见，是病上加病。这是我们学佛一定要注意到的，不要学成病上加病，一定学了之后把病减轻。

要晓得听佛法是破执著，是把我们妄想分别从心地里清除，可不能增加！（信息来源：摘自《佛学十四讲》）