文：太虚大师

　　佛法的精义甚深难知，不是言语可以说出来的。但他的义理虽然深妙，却又在吾人日用寻常之中，并非离掉吾人日用寻常另外有所谓佛理佛法。只因吾人迷逐幻影不自觉知，将自己本来现成的佛理抛在九霄云外，好像佛是佛人是人，斩然截成两橛，似乎佛法与吾人没甚关涉，一讲到学佛便好像是一件希奇古怪不合人情的事，这就错了！现在分四层来讲：　　　　一何谓佛教　　　　佛者、梵语佛陀，汉译为觉者。故佛之一字，即指一对于宇宙及人生之迷梦，乃至一切世出世间万法之迷梦，能够澈底打破而得大觉大悟之人。由此大觉悟人说明宇宙万法之真理，并说明此真理人人皆可悟到，又为之创设种种能够悟证真理之方法；由此种种方法是佛所施设之教法，故合称为佛教。吾人若能确信其教法，依教奉行，必有解悟真理实证真理之一日也。　　　　二佛教之内容　　　　佛是觉悟者之义，其所觉是宇宙万法之真理，而此真理及万法乃人人心中所同具；祗以一向迷却本来，不能调和聚集令其显现了达，故流转生死系于业苦莫能自拔！佛教、即为此一大事而立教者也。其内容，以佛、法、僧三项为主。法者、轨持之义，谓能轨范任持一切事物故。僧者、清净和合众之义，一心照了一切法，一切法集显于一心，相融摄无碍故。又佛者说法化导于僧者也，法者由佛施设于僧者也，僧者依法修行于佛者也。非佛无以有佛教，非法无以成佛教，非僧无以持佛教，故佛教之内容必具佛、法、僧三者。　　　　三佛教与吾人有何关系　　　　吾人心之自性是灵觉的，若非究竟正觉之佛，无以悟吾人心觉之自性，未免恒为迷失本性之人。又吾人觉性是遍照法界万法的，若非佛法遍明法界一切法，则无以显吾人性觉之相。又觉含法界，万法唯心故。吾人的体用性相，是法界万有调和一如的，若非佛法之僧统理大众一切无碍，则无以全吾人性觉之用。故若非佛教，则吾人便失其为人之真价值，而吾人之体相用一切皆失。以此、可知佛教与吾人关系之深切矣。　　　　四吾人因何要研究及修持佛教　　　　吾人向来因迷亡其真价值，致体相用一切隐没，不能现前施行自在，而从此迷惑造妄动之业，感牵缚之苦！故吾人欲脱苦须净业，欲净业须破惑，欲破惑须悟得其真价值；明体达相以全其用，此则除佛法莫能为功也。故吾人当研究佛所说之教法而了解其理，由了解其理更进之以修习行持，乃能实现吾人之真价值也。　　　　依此四端，可知学佛为吾人极平常极必要之事。而决非不近人情者也。