佛说十善业道经讲记

《佛说十善业道经》，前面有「雍正皇帝上谕」。清朝的帝王都是佛门弟子，而且在康熙、雍正、乾隆年间，是前清鼎盛时期，皆以佛陀的理论教诲来治国平天下。他们常请法师在宫廷里讲经，如此可使君臣、庶民建立共识，这是智慧之举。

　　上谕：朕惟三教之觉民于海内也，理同出于一原，道并行而不悖。

　　「上谕」，就是皇帝的训辞。「朕」是上古时代所有一切人的自称，如现在称「我」。「朕」变成皇帝的专称，始于秦始皇。「朕惟」，就是我认为、我以为的意思。「三教」是「儒、释、道」三家的教学，不是宗教。宗教这个名词来自于日本，在中国没有「宗教」这个名词，也没有宗教的概念。

　　中国讲「教」是教化、教育的意思。「教」是行为，「化」是结果。我们接受圣贤人的教导，于是就产生变化，所谓变化气质，化恶为善，化迷为悟，化凡为圣，这就是教学的效果。所以，「教」是因，「化」是果，意思非常的完美。因此，儒、释、道是三种教育。

　　「觉民于海内」，『海内』是指中国，在中国推行觉民的教育，教众生觉悟，而非迷信。「理同出于一原」，儒、释、道三家，其理论根据是相同的，形式上皆以孝亲尊师为基础。虽然说法不一，方法有别，但方向目标是相同的，所以「道并行而不悖」。

　　从前国家没有设立这么多的学校，谁去教化众生？儒、释、道三家，他们担负起教化众生的责任，帮助国家、社会教化民众，使社会大众真正得到安和乐利的幸福生活。此段一语道破三教的宗旨与纲领。

　　人惟不能豁然贯通，于是人各异心，心各异见。慕道者谓佛不如道之尊，向佛者谓道不如佛之大，而儒者又兼辟二氏以为异端。怀挟私心，纷争角胜而不相下。

　　然而，人有分别执着，有烦恼习气，于是不免互不相容。因此，雍正皇帝说「人惟不能豁然贯通」。『豁然』是大悟，就是悟入圣贤人的境界，贯通事理。人类不能和睦相处，互相嫉妒排斥，就是没有豁然贯通。

　　「于是人各异心」，『异心』就是妄想、分别、执着，各不一样；「心各异见」，每个人的看法、想法不一样，于是烦恼习气现前了。

　　「慕道者谓佛不如道之尊」，『慕道者』就是羡慕道教、学习道教的人，他们认为佛不如道，于是尊道贬佛。「向佛者谓道不如佛之大」，学佛向佛者，又认为佛是伟大的，是无所不能的。「而儒者又兼辟二氏以为异端」，『儒』就是孔孟之学说；『异端』就是不是正统之道。学习孔孟者，又兼辟佛、道二教非正统。于是三教互相排斥，「怀挟私心，纷争角胜而不相下。」各怀私心，彼此争胜而不相下。

　　朕以持三教之论，亦惟得其平而已矣。则外略形迹之异，内证性理之同，而知三教初无异旨，无非欲人同归于善。

　　「朕以持三教之论」，雍正皇帝对于三教的看法，与别人不一样，是因为他能「豁然贯通」。所以「亦惟得其平而已矣」，『平』是平等，三教平等。

　　在新加坡，过去九大宗教彼此不相往来，也是各个以为自己第一，「自赞毁他」。「自赞毁他」在《菩萨戒本》里是重戒，罪过很重。「自赞」是傲慢，是属于贪瞋痴的一分。真正有智慧的人，知道法法平等，绝不自赞毁他。《金刚经》云：「是法平等，无有高下」。世出世间一切法，包括所有宗教，乃至邪法，皆平等。

　　邪法与正法也平等，此理很深。因理同出于一原，故平等。正法是心现识变，邪法也是心现识变，离开心识，世出世间无有一法可得。邪正从哪里分？与法性相应的是正，与法性相违背的是邪。相应不相应暂且不论，一切法同出于一原，同一个根。然后观察自己，自己一念善心是正，一念贪瞋痴是邪，邪正就在于自己本身。一念恶，是妄想、分别所变现的；一念善，是正知正见所变现的。妄想与正知是一不是二，迷了叫妄，觉了就叫正。正法、邪法就是觉迷而已，觉悟了，邪法就变成正法；迷了，正法也变成邪法。

　　儒、释、道三教都是教人转迷为觉，觉就是正法。迷的相是六道三途，觉悟的相是四圣、一真，现相不一样，果报不一样；迷的果报苦，觉悟的果报乐。所以，你要能「得其平」，以清净平等心来看，「则外略形迹之异，内证性理之同，而知三教初无异旨，无非欲人同归于善。」所以，真正通达了，不在乎形式，而着重其内涵与实质。

　　我与新加坡纳丹总统第一次见面时，他说了一句话，他说在所有宗教里，最尊敬的是佛教，因佛教重实质而不重视形式。这话说得很内行。能透过这一关，不但世出世间的宗教平等，一切诸法都平等，这时我们的平等性智才能现前，分别、执着才能放下。

　　大乘经讲：「圆人说法，无法不圆」，又说：「哪一法不是佛法？」一切法都是佛法。明了、觉悟了，这个法就是佛法；不明了、不觉悟，迷在其中，经典也不是佛法。法是一切诸法；解释宇宙人生一切的道理，一切演变的过程、现象，用一个「法」字作总代名词。佛是觉的意思，对于世出世间一切法彻底通达明了，这个人就称为「佛」。

　　因此，与「觉正净」相应的，就是佛法；与「觉正净」相违背的，就是邪法。法无邪正，邪正在迷悟；悟了就是「觉正净」，迷了就是「迷邪染」。觉的对面是迷，正的对面是邪，净的对面是染。若这个法教我们「迷邪染」，那就不是正法，就是邪教、邪法；教我们「觉正净」，这是正法。我们在没有明心见性之前，在十法界要学正法，远离邪法；超越十法界到一真法界，邪正没有了，一真法界是圆满大觉。

　　佛说十善业道经 (2)　　　　

　　夫佛氏之五戒十善，导人于善也。吾儒之五常百行，诱掖奖劝，有一不引人为善者哉。

　　「夫」没有意义，是语助词。「五戒十善」，这是修学佛法的基础，也是根本之所在，其目的在「导人于善也」。『导』是引导，诱导人向善。学佛就要从这些基础的地方学起。

　　「戒」与「善」在形相上虽同，但在果德上不同，所以「受戒」与「行善」不一样。五戒是「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒」；十善前四项也是「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语」，两者看起来似乎相同，但是果报不一样。五戒是你自己发愿正式接受佛陀的教诲，如世间人所讲的发誓，所求的是得清净心，因戒得定，因定开慧。十善，没有发这种心，所祈求的是福报。五戒一定要在佛菩萨面前受，十善不用。两者之间的目的、方向迥然不同，一个是希求定慧，一个是希求福报，这就是「戒」与「善」的差别。所以，同样修学这几个科目，用意及目的要清楚。戒能断「贪瞋痴慢疑」，善没有这种能力，其用意也不在此。

　　「吾儒之五常百行」，雍正皇帝称『吾儒』，就是我们儒家。『五常』，是中国人教导子弟处事待人接物的常规，「常」就是不可间断。五常包含「仁、义、礼、智、信」，与佛教讲的五戒非常接近；仁是不杀生，义是不偷盗，礼是不邪淫，智是不饮酒，信是不妄语。人能够持五戒，来生一定得人身。

　　我们能得人身，就是过去生中持五戒，这在大乘法里称为「引业」，引导你到人道来受生。虽然都是同一个引业而得人身，但是每个人的面貌、生活环境、富贵贫贱却不相同，这是另一个力量，称为「满业」。满业就是过去生中所修的善、恶业，善业多则得富贵，善业少就比较贫困。这两种力量，你都明了了，纵然生活在逆境当中，也不会怨天尤人。因为晓得这是过去生中所造的不善因，今生所得的不善果，自己当然能够乐于接受，这样也才能够修道、行道。若有怨天尤人的念头，就是造罪业。

　　五常第一个是「仁」，仁是仁慈，所谓「仁者无敌」，若有敌对，就不仁慈。圣贤人教导我们，不可以与人作对，他轻视我，我不可轻视他；他毁谤我，我不可毁谤他；他侮辱我、陷害我，我也绝不能有报复的心理，这是学圣学贤。圣贤人与凡夫差别就在此地，圣贤人积德修功，凡夫造业。我们读圣贤书、学圣贤教，要牢牢记住这几个科目，一时一刻都不能违背，这叫修行。

　　五戒五常，这是世出世间大圣大贤善恶的标准，符合这个标准才叫善，不符合就不善了。如果我们的思想、见解、行为违背五戒五常，就要赶紧修正过来。众生为何造作不善？《无量寿经》上说：「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。他的父母、老师、长辈没有教导他，这不能怪他。他不善，我们不可以跟着他做不善，我们要行善去感化他。

　　『百行』，百是形容多，绝对不是说一百条；行是行为。百行是指儒家的「三千威仪」，这都是「诱掖奖劝，引人为善」。

　　儒、释、道三教之宗旨，理同出于一源；若以佛家讲的契机契理而言，理虽相同，机却不一，所以才有这三种教学的方法，接引三类不同的根性。这与大乘佛法教学的原理原则完全相应，方法、形式虽然不同，但其方向目标一致，皆是同归于善。

　　善的标准是与心性相应，这是不变的原则，但是与心性相应的程度，却有浅深广狭之不同。法身大士随顺性德，小乘圣人则等而次之，天道、人道就离得更远，三恶道则完全违背性德。佛教的戒律，也是本着这个原则而制定的，由此才能体会到诸佛菩萨的善巧方便、真实智慧，与无尽的慈悲。

　　真正有智慧之人，重实质而轻形迹。「形迹」是契机的，实质是契理的。众生的根性无量无边，我们无法了解。譬如《华严经》上，用贪瞋痴接引一类众生，在我们看起来好像是与性德相违背，其实不违背。那是诸佛如来示现和光同尘，他心地清净，毫不染着。倘若是我们去做就违背了，因为我们的心不清净，接触境界会起妄想、分别、执着；而法身大士接触境界，没有妄想、分别、执着。所以，离一切妄想、分别、执着，就与法性相应；染妄想、分别、执着，就与法性相违背，那是造业。

　　于是我们明了，佛教的戒行，最初级的是十善业道，这是佛教的幼稚园。我们要是不能做到，连幼稚园的资格都没有，这是应该要反省的。自己学佛究竟在哪个阶段、等级，自己要清楚。晚近太虚法师讲的「五乘佛法」，五戒十善属于人乘，天乘还要修四无量心，有一点定慧，才能向上提升。

　　下面，雍正皇帝举了宋朝的一段公案。

　　昔宋文帝，问侍中何尚之曰，六经本是济俗。若性灵真要，则以佛经为指南。如率土之民，皆淳此化，则吾坐致太平矣。

　　「六经」是诗、书、礼、乐、易、春秋，这是儒家的重要典籍，其教学的宗旨是「济俗」。换言之，目的在端正社会风气。

　　「若性灵真要，则以佛经为指南。」讲到心性之学，也就是宇宙人生的真相，佛经讲得最透彻。佛经的内容，用现在学术界的科目来说，无所不包，真正是大圆满。

　　「如率土之民，皆淳此化，则吾坐致太平矣」。『率土之民』，就是举国的人民；『淳』是真诚心；『此』是指佛教。举国人民都能够以淳朴、真诚之心，学习佛法，接受佛陀的教诲。宋文帝说，那我就『坐致太平』，什么心都不必操，天下无事了。

　　这是雍正皇帝举宋文帝的一段话，他能举出，当然他有这个认知，并且赞同、欣赏这个说法，也会学习这种作法。至于他做到多少，与他的领悟有关系；他做不到的部分，与他的习染有关系，习染是烦恼习气。功夫愈深，烦恼习气就愈淡薄。如果真正契入境界，连皇帝都不想做了，像清朝的顺治皇帝出家了。释迦牟尼佛通达了，王位也不要了，一心一意从事于教学工作，这比做皇帝更快乐，比做皇帝还要富贵。

　　雍正皇帝为他的儿子奠定了根基，所以乾隆是清朝最昌盛的一代。康熙、雍正、乾隆这三朝，宫廷里面天天念《无量寿经》，讲《无量寿经》，以《无量寿经》来治国，这是他们的理念。

　　下面是何尚之的对话。

　　佛说十善业道经 (3)　　　　　　何尚之对曰：百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨。千室之邑，百人持十善，则百人和睦。持此风教，以周寰区，则编户亿千，仁人百万。而能行一善，则去一恶，去一恶，则息一刑。一刑息于家，万刑息于国。洵乎可以垂拱坐致太平矣。

　　这是雍正皇帝引用宋文帝与何尚之的一段对话，他们都明了儒释道三家的教学，对于社会安定和平与人民安乐，有积极的贡献。

　　「何尚之对曰」，此段是何尚之的对话，给我们很大的信心。「百家之乡」，假如一家有四口人，百家就是四百人。在这个乡里，「十人持五戒，则十人淳谨」，只要有十个人持五戒，就有十个人纯厚、朴素、谨慎，他们就能感化全乡之人。因此，一百个人有一、两个人，真正接受儒、佛的教育，真正能够理解，依教奉行，对于社会风俗就能产生重大的效果。「千室之邑」，『邑』是城市，千室之邑就是有一千户人家的城市。在这个城市里，「百人持十善，则百人和睦」，有一百个人真正能依十善业道修学，就有一百个人和睦，因此，也就能感化这个都市。

　　所以，千万不要以为世界乱了，人心坏了，就感觉到失望无救，只要自己有耐心，认真努力修学，行善积德，时间久了，必定能感化周遭的人。在中国历史上，舜王就是一个很好的例子。舜王的父母、弟弟对他很恶劣，时时刻刻要置他于死地。但是舜王做到了「不见世间过」，他只看人的好处，不看人的缺点。父母对他不好，他总是反省「我做得不好，才让他们生气」，天天反省改过，这样经过三、五年，全家都被感动了。全家和睦之后，感动了邻里乡党，最后感动了尧王。尧王听到这件事，特别来探访他，并将两个女儿嫁给他，王位也禅让给他，真是孝感天地！因此，一个人以真诚心积集一切善行，能感动一家，感动一乡，感动一国，这在佛法称为「发菩提心，行菩萨道」。所以，我们不要看到社会风气不好，自己就灰心、退转，更应积极舍己为人，为社会大众做好榜样。

　　佛家教学的基本，与儒家完全相同，就是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」，这三句落实在十善业道。如果没有十善，这三句就是空洞的口号。佛家将孝讲得更深更广，《菩萨戒经》云：「一切男子是我父，一切女人是我母」，是要孝顺一切众生。谁做到了？在中国历史上，舜王做到了，这是我们要学习的。在新加坡，许哲居士做到了，她不仅影响整个新加坡，讯息传播出去之后，更影响整个东南亚地区。一个人就能产生这么大的效果，所以我们相信何尚之的话。因此，我们要发心学习，舍己为人，为整个社会，为一切众生。

　　我们持五戒、学十善是为一切众生，如果只为自己，心量就太小；希望来生得福报，或这一生能改善自己生活环境，这个意义也太小。佛菩萨心量大，是为虚空法界一切众生。我们今天要把心量放大到整个地球，我们修行是为全世界的众生而修，是为他们做一个好样子，希望他们从自私自利回过头来，起心动念、言语造作都是为一切众生造福。

　　我们这个身体是为一切众生服务的「工具」，不是「我」，一切为「我」就错了，这个世界就没有前途，一片黑暗。一切为众生，决定没有自己，念头转过来，一切众生是主人，我是伺候主人的仆人。佛菩萨应化在世间，为一切众生服务，这就是救度一切众生。

　　「持此风教」，『风』是风气，『教』是教化。「以周寰区」，『寰区』是指国家。「则编户亿千，仁人百万」，『仁人』是能持五戒、十善的人。这样良好的风气、教化，周遍整个国家，则全国有亿千万户人家，就有百万仁人，整个国家的风气就能改善。

　　下面举例说，「而能行一善，则去一恶」，人能行一善，就去一恶。譬如，能持不杀生，就不造杀生之恶；能持不偷盗，就能断偷盗的念头、行为。「去一恶，则息一刑，一刑息于家，万刑息于国」，国家的刑法是制裁那些违法之人，人人都守法，刑法也就息了，没用处了。

　　因此，佛的学生一定要做社会最好的榜样，帮助一切众生断恶修善，要从本身先做起。佛经分为四大类：「教、理、行、果」，本经是属于行经，就是要切实去落实我们的行为。佛菩萨是九法界一切众生的榜样，所谓「学为人师，行为世范」，师是表率，行为是一切众生的模范。于是我们要常想到，我们的起心动念能否给社会大众做好样子，如果不能，这个念头不能起。我们的言语对社会大众有无正面利益，假如没有，这个话就不能说。我们的一切行为造作都要利益社会大众，不利于社会大众的，不但不能做，念头都不能起，这才是佛弟子。

　　在过去，中国社会是儒、释、道三家的教育，虽然三家的手段、方法不尽相同，但根本是相同的。我们把这个意思展开来，各个宗教虽然在教化众生的方式上有差别，但是理念是相同的，因此所有宗教可以团结合作。这两年我们致力于推动宗教和睦相处，新加坡九大宗教就像兄弟姊妹一样，往来亲切，互相尊重，互相敬爱，互助合作。这是一个好的开始，希望永远化解种族冲突、宗教战争，功德无量。

　　「洵乎可以垂拱坐致太平矣」，『洵』是深信的意思。这是国王大臣在讨论，宋文帝相信，何尚之也深信不疑，只要好好推广儒、释、道三种教学，就可以垂拱坐致太平。在中国帝王时代，学校不普及，如何教化众生，这是治国平天下的首要大事。譬如，一个家庭做父母的，一定要懂得儿女每天在想什么、说什么、做什么，懂得了才能好好的教导他们，去恶为善，破迷开悟，这个家庭岂会不兴旺？国家也是如此，国家的领导人，要懂得人民在想什么、说什么、做什么，才有办法去疏导、诱导、教化他们，这个国家社会一定安定和平。

　　用什么方法教导？道德教育，现代人讲人文教育，就是教导大众明了人与人的关系、人与自然环境的关系，这是生活教育；明了人与天地鬼神的关系，就是要懂得与世间许多宗教相处。只要这三种关系处好，就能达到社会安定、世界和平、人民幸福。《礼记?学记》云：「建国君民，教学为先」，这是中国最古老的教育哲学。建立一个政权，领导全国人民最重要的是教学，用现在话讲，就是建立共识，这是属于思想教育，教你要想善，不要想恶。

　　佛法教学的总纲领，就是教我们昼夜常念善法、思惟善法、观察善法。这个善法就是以十善为标准，常念善法是心善，思惟善法是念善，观察善法是行善，善法念念增长，不容毫分不善夹杂，如此修行，怎么会不成佛、不作圣！六祖惠能大师说：「若真修道人，不见世间过」。「不见」是绝对不把世间一切过失、不善放在心上，让你心善、念善、行善，生活自在安乐，前途一片光明。即使过最贫穷的物质生活，也是快乐无比。就如孔老夫子赞叹颜回：「一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。」颜回的物质生活贫乏不堪，但他天天快乐无比。他乐什么？他明了道，就是心善、念善、行善，不在乎物质生活。因此，人不会去争名逐利，社会才能永久安定和平。

　　斯言也，盖以劝善者，治天下之要道也。

　　这一段是总结，是雍正皇帝说的。「斯言」，是指宋文帝跟何尚之的对话，这段话目的在「劝善」。能够劝全国人民行善，这是「治天下之要道」。清朝初期的君王都很有智慧，他们推行宗教教育，目的就在此。那时佛教还是教育，佛教变成宗教，是嘉庆皇帝以后才发生的，两百多年而已。我们学佛是学释迦牟尼佛的教育，才能得到真实利益，搞迷信绝对得不到佛法真实利益。

　　佛说十善业道经 (4)　　　　　　而佛教之化贪吝，诱贤良，其旨亦本于此。苟信而从之，洵可以型方训俗，而为致君泽民之大助。其任意诋毁，妄捏为杨墨之道之论者，皆未见颜色，失平之瞽说也。特谕。

　　中国自古以来，儒、释、道三家肩负起社会教育的使命，收到很好的效果，所以每个朝代执政的帝王，没有一个不推崇三教的教学，帮助社会长治久安，帮助帝王垂拱坐致太平。所以，佛法的兴衰决定社会的治乱。佛法兴旺，学佛人多，善人多，社会安定，天下大治；佛法衰，学佛人少，善人少，社会就动乱。因此，三教的教学是因，治乱是果。

　　《礼记·学记》云：「建国君民，教学为先。」建立一个国家，领导人民，教育最重要；只要把教育搞好，人民能和睦相处、平等对待、修善断恶，就天下太平。同理，家庭要兴旺，一定要教育子女。公司行号能发达，事业能成功，是对员工的教育。如果疏忽了教育，疏忽了培植接班人，疏忽了对全体员工的教导，制度再好，亦是弊病丛生，必将失败。

　　「作之君，作之亲，作之师」，君、亲、师这三字是一贯的，并不单指国家各级政府领导人，而是对于每个众生讲的。任何一个人要想在这一生当中，成就德行，成就事业，都不能离开这个原则。「作之君」，是处于领导的地位，属于无畏布施。「领导」，领是率先，导是导引。领导者要有智慧、德行、善巧方便，率先引导下属走一条正路，不使之误入歧途。「作之亲」，亲是布施恩德，属于内财布施。要以父母爱护儿女一样的心情，爱护别人。做一个公司的老板，对待员工，就像自己的子弟一样，以亲情爱护照顾，员工哪有不尽忠之理？「作之师」，是教导他，属于法布施。如果能做到君、亲、师这三个字，你做任何事都会成功。

　　雍正皇帝举宋文帝与何尚之的一段对话，其结论是：劝善才是治天下之要道。佛家对于劝善的理论方法，说得非常透彻、周详。

　　「佛教之化贪吝，诱贤良。」『吝』是吝啬，自己有的舍不得帮助人。『贪吝』是一切众生的病根，三途地狱的根本，人能够离贪瞋痴，就决定不堕三恶道，所以贪吝要连根拔除。佛教讲善，不是一般的善，而是究竟圆满的大善。佛的教导，不但使我们成为一个安分守己的良民，一位贤人而已，其最终极的目标是要帮助我们转凡成圣。

　　「苟信而从之」，『苟』是假设、如果；『从』是依教奉行。「洵可以型方训俗」，『洵』是确实，『型方』是模范，『俗』是一般平民、俗人，『训』是训导。若能深信依教奉行，确实可以做社会大众的好榜样，训导黎民百姓，并转移社会风俗。

　　「而为致君泽民之大助」，『君』是国家的领导人，『泽』是恩泽，『民』是人民，『助』是帮助。不仅可以转移社会风俗，而且能帮助国家领导人布施恩泽于人民。推行三教的教学，是对国家最有利益的，所以历代帝王无一不是以身作则，全心全力推行。

　　中国历代帝王多数都是佛门的皈依弟子，都礼请当代高僧大德，在宫廷里教学，称之为「国师」。清末的慈禧太后也是皈依章嘉大师，可惜迷于权力，对于佛陀教诲阳奉阴违，导致亡国。她要是果能深信，依教奉行，我们相信今天还是大清帝国。这才明了真正遵守古圣先贤的教诲是多么重要！

　　「其任意诋毁，妄捏为杨墨之道之论者，皆未见颜色，失平之瞽说也。」『妄捏为杨墨之道之论者』，儒家讲佛、道是异端。『未见颜色』，没有见到真实；『失平』，失去公平；『瞽说』，就是瞎说。社会一般对于三教教义不了解，互相毁谤，这是绝大的错误。

　　雍正皇帝在《十善业道经》前面加上这篇文章，等于是序言，可见他对《十善业道经》的重视。也显示了《十善业道经》，是普遍推行佛陀教育，教化众生，利益国家社会的一部重要经典。

　　佛说十善业道经 (5)　　　　

　　◎ 经题：佛说十善业道经

　　「佛说十善业道」是别题，「经」是通题。所谓别题，与其他经名不相同，专指这一部经。通题者，通一切经，凡是佛所说的都称之为「经」。「佛说十善业道」，在七种立题中，属于人法立题，「佛」是人，「说十善业道」是法。

　　此地的「佛说」，与净土三经：《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》、《佛说观无量寿佛经》、《佛说阿弥陀经》，经题上都冠有「佛说」，意思相同。这不仅是释迦牟尼佛说，十方三世一切诸佛也都说。其他经典，十方一切诸佛未必都说，唯独净土三经与本经，是十方一切诸佛都说。由此可知，本经的重要性。

　　「佛」，印度梵文音译为「佛陀耶」，中国人喜好简单，故省尾音而称「佛」。中国古字里有「弗」字，没有「佛」字，「佛」是佛教传入中国以后，翻译经文新造的字。因为佛是人，所以取「弗」的音，再加上「人」字边，就是「佛」。

　　「佛」的意思，与中国人讲的「圣」、「神」，意思非常接近，神、圣、佛都是指对于宇宙人生真相通达明了，但明了的程度上有些不同。对于宇宙人生的真相，「理事、性相、因果」，彻底通达明了，没有丝毫的错误，这个人就称作「佛」。所以，佛不是神、不是仙，他是人。中国人称「圣」，虽有此意，但是并没有彻底通达明了宇宙人生的真相，这是通达程度不一样。

　　「佛陀」，在佛的教学当中是学位的名称。《华严经》讲四十一位法身大士，这四十一个层次都称之为佛。他们对于宇宙人生的真相，理事、性相、因果都通达，但是通达的层次不同，所以有四十一个阶级。此地的「佛」，是最高的一个阶级，即究竟圆满佛，指的是释迦牟尼佛。

　　「说」，悦所怀也，就是为众生说法生欢喜心。因为佛看到一切众生转恶为善、转迷为悟、转凡成圣的机缘成熟，可以接受这个法门，所以佛非常欢喜的教导、劝化大众，帮助一切众生当生成就。净宗法门是一切诸佛说法的终极目标，而十善业道是一切诸佛说法帮助众生一生成就的重要手段。

　　「十」，不是数字，是代表大圆满，与《华严经》表法的义趣完全相同。大圆满的善法归纳为十个纲领，每一纲领的境界深广无有边际。

　　「善」，善与恶的标准，本经有明确的指示。修学如果没有十善业的基础，念佛也不能往生。何以见得？《观无量寿佛经》告诉我们，未修净业之前要先修三福，三福是大乘佛法的基础。如果没有这个基础，无论修学哪一个法门都不能成就，所以它是共同的基础，是「三世诸佛，净业正因」。三世是过去、现在、未来，一切诸佛修行成佛有无量法门，但是不管是哪一个法门，都以三福做基础。如同盖房子建大楼，不管你盖多高、什么样式，地基决定是相同的，地基打得牢，建筑才坚固。

　　「净业三福」，第一福：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。前三句是愿，最后一句是行，如果没有行，这三愿就落空了。你用什么孝养父母、奉事师长、慈心不杀？就是十善业。十善真正做到，前面的愿也就圆满了。经典有四大类：教、理、行、果，《十善业道经》属于行经，偏重在行门。

　　「业」，在日常生活中，所有工作、处事待人接物等一切作为，正在做时称之为「事」，做完之后，其结果称之为「业」。做的是好事叫善业，不好的事叫恶业。譬如念书，功课叫作业，课程念完叫结业，将学校规定的所有课程都学习完毕叫毕业。业在哪里？看不见，听不到，也摸不着。佛告诉我们，业在阿赖耶识里；用现在话来说，业在你的印象当中。你过去做的一切善恶业，现在一回想就能记起来，是因为有一个地方替你保存这些档案，这个地方就称为「阿赖耶识」。「阿赖耶」是印度话，中国意思是「藏识」，像仓库、资料库一样，所有的起心动念、言语造作，点点滴滴都储藏在资料库里。

　　人死了什么都带不去，唯有业能带去，因为有形的东西带不去，而业是无形的，会跟着你；世间没有什么值得畏惧，而这桩事情真正值得我们畏惧。我们的思想、言语、行为不善，都存在阿赖耶识里，永远不会磨灭。了解事实真相之后，我们决定不造恶业，要把恶断干净，善行修圆满。不管别人用什么方式对我，对我好，我感激他；对我不好，决定不可放在心上，放在心上是自己跟自己过不去。

　　佛教导我们，昼夜常念善法，这是心善；思惟善法，这是念善；观察善法，这是行善。善法念念增长，不容毫分不善夹杂，恶才能去除干净，善才会修圆满。别人得罪我们，毁谤、侮辱、陷害我们，都是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，何必把它存在资料库里。我们要学佛菩萨与法身大士，资料库一打开，没有一点不善的东西，你就成佛了。十善业道修圆满，就是无上菩提，就是圆满的佛果。

　　我们常看到佛像圆光顶上，有「唵、阿、吽」三字，有梵文写的，有汉文写的，也有藏文写的，这三个字就是「十善圆满」。「唵」是身善圆满，「阿」是语善圆满，「吽」是意善圆满。所以，十善业道学圆满，就成佛了，比五戒还要深广。五戒是佛为弟子们传授的，十善是佛对一切众生的宣化，教我们在日常生活，工作、处事待人接物中，都要遵守这个原则。

　　佛将我们所有一切造作分为三大类：善业、恶业、无记业。「无记」就是无所谓善与恶，如拿毛巾擦脸、喝杯茶，凡是这类的，称之为「无记业」。

　　善恶有标准，层次很多，通常讲的「五乘佛法」，就是五个标准：人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨。每个阶层的标准都不一样，但是有一个不变的原理原则，就是利益众生的事业就是善业，利益自己的事业就是恶业。这个说法，初学的人不能接受，因为哪个人不为自己？佛法与世法的目的不同，佛法的目的是要作佛，而作佛一定要超越三界、超越十法界。我们之所以会生活在六道轮回，就是因为自私自利的心太重，执着有个「我」，有「我」就脱离不了六道轮回。因此，佛法教我们要破我执，起心动念、言语造作，决定不要为自己想，「我」才能淡化、才能断除。若起心动念还想着「我」，「我」的念头天天增长，你无论修学哪个法门，修得好也不过是享天福而已，仍脱离不了六道轮回。因此，要想超越六道轮回，「我」非断不可。

　　《金刚经》云：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」无我相能超越三界，虽超越三界，但还出不了十法界。十法界内有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，他们虽然破了我执，但尚有法执存在。也就是说，「我相」没有了，尚有「人相、众生相、寿者相」，所以依旧出不了十法界。除非四相、四见断尽，方可超越十法界，超越十法界就是法身菩萨。《金刚经》里，菩萨的标准是法身菩萨，不是十法界内的权小菩萨。所以，《金刚经》的要求，是要破四相四见。因此，佛的教学是真实的，我们要认真努力学习，念念为众生着想，不要为「我」着想；处处为别人服务，不要求别人为「我」服务。「我」没有忘掉，决定在六道轮回。

　　轮回太苦了，如果我们真想离苦得乐，就要一心一意奉献给一切众生。这种奉献决定有好果报，种善因一定得善果。我们看到有些人在这一生当中得大富贵，但好像没有行什么善，甚至还做很多恶事，这是什么原因？善是他前生修的因，今生得果报。他这一生中没有遇到善知识，于是迷惑造业，由于造不善业，过去生中修的福报享尽，来生福报没有了，恶报就现前。所以，世出世间一切法，无非是一个因缘果报的循环、转变、相续。

　　本经虽然是教初学的，但是直通如来果地；换言之，从初发心一直到如来地，始终都是在奉行本经的教训，没有一刻远离，这是佛法的基本法，也是佛法的圆满大法。本经虽然只讲了十条，但是每一条，理甚深，事甚广，无有边际，从初发心到如来地都学不完，所以千万不能疏忽了，以为是老生常谈。

　　我们常常犯过失，对自己修行造成重大的障碍，就连佛法修学的易行道：念佛求生净土，都被恶业障碍了。西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，其善的标准就是本经所说的。因此，念佛决定要修善，实在讲无论修学哪个法门，都得要修善。

　　「道」是双关语，从理上讲是宇宙人生的大道，从事上讲，就是一真法界、十法界，依你十善所修的标准。修十善也分高下，上上品的十善，一真法界作佛；上中品的十善，十法界内作菩萨；这样一直往下降，降到下下品十善是饿鬼道；如果十善统统没有，就是地狱道。若能参透本经，自己起心动念落在哪一道就很清楚，不必问人。不但是来生到哪一道，自己清楚，现在这个身体住在哪一道也清楚。我们现在不都是在人道吗？不尽然。天台大师讲：「百界千如」，人道里有人中之佛道、人中菩萨、人中声闻缘觉、人中天道、人中畜生、人中饿鬼、人中地狱。我们现在在人道里，属于十法界的哪一道，也要清楚、明了，一定要做个明白人，不要做糊涂人。（待续）