众生很难想象真理有多难得。释迦牟尼佛，在历史上他这一世在人世间获得正觉之后，写出来很多他自己曾经的经历。为了获得宇宙和生命终极的意义，他曾经在身上掏了1000个洞，然后点燃酥油，把酥油灯点上，把身体点亮去供奉一个外道的婆罗门，就是为了听那个外道的婆罗门给他说：“积际必尽，高际必堕，聚际必散，生际必死。”。

　　释迦牟尼佛为国王香朗嘎乐时，常欲听闻佛法。有次国王传令广宣道：“有谁能为我宣讲佛法，我甘愿将一切财物布施与他。”当时有一婆罗门名为累德切，他对国王说他掌握有佛法，但必待国王将自身钉入一千铁钉后才可宣说。国王不仅答应下来，还号召民众皆来观看。众人纷纷对其进行劝阻，但国王求法心切，根本就不听从。

　　香朗嘎乐国王要求累德切婆罗门首先为自己传法，然后再钉入钉子，婆罗门答应后便宣讲道：“诸行皆无常，有生即痛苦，诸法空无我，亦无我所有。”国王听后心满意足，随即便践行诺言，钉入一千铁钉。当此之时，众多小国之人与国王眷属皆哀哭倒地，天人也撒下花雨、失声痛哭。帝释天则来至国王前问道：“你苦行是为得帝释天还是转轮王果位？”

　　国王忍痛答言：“三界安乐我皆不欲取，所有功德只回向无上佛果。”帝释天面带怀疑之色：“我观你身体颤抖，面呈无法忍耐之色，你自己却说并不后悔所作所为，这话有谁能相信？”国王便发愿道：“若我确无后悔心，则愿我身不留下任何伤痕。”国王说完，身体即恢复如初，诸天人也心生欢喜。

　　释迦牟尼佛曾为妙色国王，统领整个世界，具大威势。他曾这样想过：我虽以种种珍宝、受用利益众生，但却未曾以佛法予众生真实利益，我现应寻觅佛法以度化众生。国王便下令：“整个赡部洲是否有能为我宣说佛法之人？若有之，我愿赐与他一切所需。”尽管如是下令，但却无人能为他宣讲佛法，国王内心十分痛苦。

　　毗沙门天王为观察他发心，就变现为一令人深觉恐怖之夜叉。他来到王宫门口问道：“欲听法者可向我讨教。”闻听此话，国王非常高兴，他急忙到夜叉前顶礼，又让他坐上高高法座，然后通知大臣、眷属等人全部集中，齐来听夜叉传法。夜叉则提要求说：“闻法怎能如此轻易，你欲听法尚需满足我所提条件：你若能将王妃及太子送与我为食，我才可为你宣说佛法。”

　　国王无有丝毫犹豫便将最宠爱之王妃及太子送与夜叉，夜叉当众将二人吞食。大臣们各个流泪劝阻国王，但他寻法之心又坚定又急切，任何人都无法劝阻。夜叉吃完人后就开始传法：“诸行皆无常，有生即痛苦，五蕴无相空，亦无我我所。”国王听罢深感满意，他对自己刚才布施之举未生任何后悔心。他又将所听佛偈记录抄下，于整个赡部洲众生前广为宣说，并令其皆学此法。

　　毗沙门天王此时则现出天身，他一边赞叹国王，一边又将王妃太子重新交与他，原来刚才残食仅为幻变而已。

　　释迦牟尼为了听闻四句佛法，愿意舍身供养一个罗刹鬼，罗刹鬼是什么东西啊？地狱里面的鬼，吃人的恶魔呀，长毛利爪，那个血红的眼睛，铜铃那么大，满口的獠牙，那算什么东西呀！那个罗刹鬼走近释迦牟尼，在山洞面前就摔倒了，然后就饿得不行了，它看到释迦牟尼在打坐，它就说了一句话：诸行无常。哎，释迦牟尼这一听，这句话很有道理。然后说，你继续说呀。罗刹鬼说，我现在饿得已经不行了，我现在没有力气再说话了，我再不吃饭就要死了。释迦牟尼说，你把后面的话说完，我愿意用我的生命供奉你，你把我吃掉好了，但是你告诉我后面这两句话。它说，诸行无常，为生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。

　　释迦牟尼听了之后非常高兴。这四句法，阐述了宇宙众生诸相生命的究竟的意义。一个修行的人追求什么？追求的是真理啊。只有真理可以让一个人获得究竟圆满的解脱，而不是所谓的能量，而不是所谓的境界，更不是那些虚幻的神通。释迦牟尼非常高兴地把这几句话抄写在树叶上面，后面一想不行，树叶很快可能就风化了。然后释迦牟尼就跟那个罗刹鬼说，你等我一会儿，我把这四句偈刻在石头上面，留给后人。“诸行无常，为生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”他刻完了，然后，他爬到树上去，说，你等我一下，我现在摔下来，摔死你再吃我。等他跳下树的时候呢，那个罗刹鬼一下把他抱住了，展现出帝释天的样子，那是帝释天为了考验他。

　　一个修行的人理应如此。一个修行的人应该尽形寿，尽自己生命的全部去追寻正法，思维正法，履行正法。一个修行的人要把真理当成自己的生命，是要超过自己的生命去虔敬祂，思维祂，去理解祂，你才能同化祂，你去履行祂，你才能是祂。顺着真理的道路走，我们才能见证生命被埋葬了亿万劫的原始的面目。