大佛顶首楞严经卷二译解-心经感应网

大佛顶首楞严经卷二译解

发布时间：2019-11-15 09:42:29作者：心经感应网

大佛顶首楞严经卷二译解

　　大佛顶首楞严经卷二译解

　　唐天竺沙门般剌密帝　译

　　乌苌国沙门弥伽释迦　译语

　　菩萨戒弟子前正议大夫同中书门下平章事清河房融　笔受

　　卷二

　　正文尔时阿难，及诸大众，闻佛示诲，身心泰然！念无始来，失却本心，妄认缘尘，分别影事。今日开悟，如失乳儿，忽遇慈母，合掌礼佛。愿闻如来，显出身心，真妄、虚实，现前生灭，与不生灭，二发明性。

　　译文这时阿难和在座大众，听见佛的指示和教诲，身心都感到舒畅无比，想到自无始〈注〉以来，失去了自己的本心不认得，妄认攀缘六尘境界的分别妄想所显现的影相为真实。今天才明白了本性不动的道理。如像一个失乳的婴儿，忽然见到了自己慈爱的母亲。于是合掌礼拜佛，希望如来显示出身心二者，何者为真？何者为妄？何者为虚？何者为实？现前生灭的是什么？不生灭的是什么？二者性质有何不同？希望如来更进一步阐发说明这个道理。

　　注一这是佛家形容时间的话，时间是无始的。无始来就是指无比久远以来。

　　正文时波斯匿王，起立白佛：我昔未承诸佛诲敕，见迦旃延、毗罗胝子。咸言：此身死后断灭，名为涅槃。

　　译文此时波斯匿王站起来对佛说：我过去没有接受过佛的教诲和指示，见到迦旃延〈注一〉毗罗胝子〈注二〉他们都说：我们现前的身体死后就完全消灭了，一切都消灭了，就名为涅槃。〈注见前〉

　　注一迦旃延是译言，意译为剪剃种，大概祖上是作理发业的。是印度的一个姓。这里所说的迦旃延是印度有名的六家外道大师之一〈外道就是佛法以外的教派〉。名为迦留鸠陀。他们认为人生的罪与福，苦与乐都归自在天神作主。

　　注二这也是印度六家外道大师之一。他的母亲名为毗罗胝，意译为空城。因为他是毗罗胝的儿子，故称毗罗胝子。他的本名删奢耶，意译为圆胜。他的主要思想是提倡苦行，认为必须以苦行来消过去的罪业，故又称苦行外道。

　　正文我虽值佛，今犹狐疑，云何发挥证知此心不生灭地？今此大众，诸有漏者，咸皆愿闻。

　　译文我今天虽然听到了佛的教诲，但还有些疑惑不明的地方。怎样再把这个道理更深入的阐明一下，使我们能确实证明知道这个妙明真心，确是不生不灭的。现在在座的大众中，凡是没有证到无漏〈注见前〉的，都希望能听到。

　　解迦旃延和毗罗胝子是印度有名的两家断见外道。断见外道都有一个共同的看法，认为人死后神随气散，就一切都消灭了。佛家称之为断灭见。或称为断见凡是持这种观点的人，最大的危机就是否认因果。认为此身死后就一切都消灭了，无所谓善恶果报。既然善恶都没有果报，那么，只要于我有利，就可以无恶不作。这种错误的理论，可以把人引向堕落的途径，入地狱的危险。波斯匿王过去受了这种邪说的影响，今天虽然听到了佛说此心不灭，还不能真正认识到。因此希望佛能再深入的阐明一下这个道理。

　　正文佛告大王：汝身现在，今复问汝：汝此肉身，为同金刚，常住不朽？为复变坏？世尊！我今此身，终从变灭。

　　译文佛告诉大王：你的身体现在还在，我试问你？你现在这个肉体，到底是像金刚一样的永远常存而不朽坏呢？还是最后仍然终归于消灭？世尊！我现在这个身体，最后终归于消灭。

　　正文佛言：大王！汝未曾灭，云何知灭？世尊！我此无常变坏之身，虽未曾灭，我观现前念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐销殒，殒亡不息，决知此身，当从灭尽。

　　译文佛说：大王！你的身体现在并没有消灭，你怎么知道将来会消灭呢？世尊！我现前这个不能常住终于变坏的身体，虽然还没有完全销灭，但是，我看我现前的这个身体，哪怕是一个念头与一个念头之间，都不断的在迁移变化之中。旧的被新的所代替，新的刹那之间又变成了旧的。又被更新的所代替，永无停息。如像火烧成灰，逐渐销毁而灭亡。销毁而灭亡从来没停息过一时一刻。因此我决定知道我这个身体，终有一天会全部消灭完。

　　正文佛言：如是！大王！汝今生龄，已从衰老，颜貌何如童子之时？

　　译文佛说：正是如此！大王！你今天的年龄，已走向衰老，你的容颜和像貌比你童年时如何？

　　正文世尊！我昔孩孺，肤腠润泽；年至长成，血气充满；而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久！如何见比，充盛之时？

　　译文世尊！我从前还是一个孩子时，皮肤和腠理都很润泽；等到我成年时，身体的气血充满；而今年龄巳到衰败的时候，一天一天接近衰老的耄年；形貌和颜色都已枯槁而憔悴，精神也昏暗不明；头发也白了，面皮也皱了，我看我这个身体已不可能存在多久的时间。怎么能和年青壮盛的时候相比呢？

　　正文佛言：大王！汝之形容，应不顿朽？王言：世尊！变化密移，我诚不觉，寒暑迁流，渐至于此。何以故？我年二十，虽号年少，颜貌已老初十岁时；三十之年，又衰二十；于今六十，又过于二，观五十时，宛然强壮。

　　译文佛说：大王！你的形貌和容颜，该不是突然朽败的吧，王说：世尊！这个变化，微密潜移，我自然没有什么感觉，然而寒来暑往，时光不断的变迁，逐渐就到了今天。何以呢？当我在二十岁时，虽说是年少，但是容颜像貌已比我十岁时老了一些；到了三十岁时，又比二十岁时更老了一些；到今天我六十二岁了，回看我五十岁时，觉得比现在强壮多了。

　　正文世尊！我见密移，虽此殂落，其间流易，且限十年；若复令我微细思惟，其变宁唯一纪、二纪，实惟年变；岂唯年变？亦兼月化；何直月化？兼又日迁；沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住。故知我身，终从变灭。

　　译文世尊！我见这个微密潜移的代谢现象，虽然今天看来，有很大的变化。但其间的变易，哪里限于十年！假如让我仔细思考，这个变化哪里是一纪二纪的变化，实在年年都在变；岂但年年在变，月月都在变；岂止月月在变，实在天天都在变；再深入更仔细的观察，每一刹那〈注〉，每一念念之间，从未停止过变化。因此，我知道我身体，终有一天会彻底销灭。

　　注是印度计算时间的单位，《俱舍论》上说时之极长名劫波，时之极少名刹那。又《仁王经》上说一念中具九十刹那，一刹那有九百生灭。因此刹那是一个极短的时间概念。

　　正文佛告大王：汝见变化，迁改不停，悟知汝灭；亦于灭时，汝知身中，有不灭耶？波斯匿王合掌白佛：我实不知。佛言：我今示汝，不生灭性。

　　译文佛告诉大王：你看见这个变化现象，刹那不停。就悟到你的身体终有一天会彻底消灭。你还知不知道在你身体消灭时，你的身中，另有不灭的东西存在？波斯匿王合掌对佛说：我的确不知道。佛说：我现在把不生不灭的自性，给你显示。

　　正文大王！汝年几时，见恒河水？王言：我生三岁，慈母携我，谒耆婆天，经过此流，尔时即知，是恒河水。

　　译文大王！你多大年龄看见恒河水的？王说：我三岁时，慈母带我去朝礼耆婆天〈注〉，经过这条河，当时即知道是恒河水。

　　注这是梵文译音，耆当读尸。不能依原字音读。耆婆天意为长寿国。是印度教奉祀的神。朝礼他为了求长寿。

　　正文佛言：大王！如汝所说，二十之时，衰于十岁，乃至六十，日月岁时，念念迁变；则汝三岁，见此河时，至年十三，其水云何？王言：如三岁时，宛然无异，乃至于今，年六十二，亦无有异。

　　译文佛告诉大王：如你刚才所说，二十岁时，比十岁时衰老。一直到六十岁，每日每月每年每时，念念不停的变化迁改。那么，你三岁时看见这条河水，直到十三岁时，这水有什么不同？王说：和三岁时一样，没有什么不同。甚至今天我已经六十二岁了，这水仍然没有什么不同。

　　正文佛言：汝今自伤，发白面皱，其面必定皱于童年；则汝今时观此恒河，与昔童时，观河之见，有童耄不？王言：不也，世尊！

　　译文佛说：汝今天自己哀伤你的头发白了，面皮皱了。可见你的面皮必然比孩子时候皱一些。那么，你今天看恒河水和你幼小时候看恒河的见，有没有年青和衰老呢？王说：没有！世尊！

　　解前文虽说明了头动而见不动，但只是就眼前现象而显示见不动。此处更深入的就波斯匿王六十多年中，尽管身体的变化不停，而见依然不变。

　　正文佛言：大王！汝面虽皱，而此见精，性未曾皱；皱者为变，不皱非变。变者受灭，彼不变者，元无生灭，云何于中，受汝生死？而犹引彼末伽黎等，都言此身，死后全灭。

　　译文佛说：大王！你的面皮虽然皱了，然而你精微的见性并不曾皱。皱的在变化中，不皱的就不在变化中。在变化中的自然终有消灭之时，不在变化中的，本来就没有生灭。既然没有生灭，身体的生死，又怎么能影响到它呢？如何还举未伽黎〈注〉他们的说法来说现前的这个身体死后，就一切都消灭了。

　　注末伽黎也是印度的断见外道之一，认为身体死后，就一切都消灭了。

　　正文王闻是言，信知身后，舍生趣生。与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有！

　　译文王听了这话后，确知此身死后，并不是完全消灭，舍掉了现前的生命，又走向了新的生命。于是和在座大众一样，都欢喜激动到极点，从来没有这样高兴过。

　　解这里所说的大众，是指座中还没有登圣位的凡夫而言。座中的菩萨阿罗汉已了知生死之义，不在此内。

　　正文阿难，即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！若此见闻，必不生灭，云何世尊，名我等辈，遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。

　　译文阿难立刻从座上起来，顶礼佛后，合掌跪著对佛说：世尊！若这个见闻之性，碓是没有生灭的。为什么世尊说我们遗失了自己的真性，作事颠倒呢？希望慈悲怜悯，使我们能彻底明白，免得我们心中被疑惑的尘垢所遮蔽。

　　正文即时如来，垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手为正为倒？阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知，谁正谁倒？

　　译文即时如来垂下他金色的臂，使他的五轮纹手指向下，让阿难看见说：你现在看见我的母陀罗手〈注〉，是正是倒？阿难说：世间上一般众生，认为这样是倒。但我并不知道怎么样是正？怎么样是倒？

　　注母陀罗意译为印能成善破恶。有不可思议的神用。佛手能结各种不同的印，故称母陀罗手。

　　解佛以手的倒和正诘问阿难，正是譬喻后文佛身为正遍知，众生身为性颠倒。其实无论倒和正都是一般的手，只是手指向下向上不同而已。众生的性颠倒和佛的正遍知都是一心所现，众生随尘逐境故为性颠倒而轮转生死。佛却背尘合觉故为正遍知而永离生灭。

　　正文佛告阿难：若世间人以此为倒，即世间人将何为正？阿难言：如来竖臂，兜罗绵手，上指于空，则名为正。

　　译文佛告诉阿难：若是世间一般人以这样为倒，那么世间一般人认为怎样才是正呢？阿难说：如来把臂膊竖起，手指上对空中，这样就名为正。

　　正文佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，

　　译文佛即把臂膊竖起来告诉阿难说：假如这样（为正），那么刚才所谓的倒，不过是颠过来上下换过而已。

　　正文诸世间人，一倍瞻视！

　　译文世间上一般人，大部份是这样的看法，你就应当知道你的身体和如来的清净法身，也类似我适才所作的比喻，手的倒和正一般。

　　解倒和正都是一样的手，只是上下转换一下而已。事实上并没有一个倒和正存在。众生的身和如来的清净法身也犹如手的倒和正一样，随妄想而追逐尘境即是众生的杂染色身。反妄想而归于本源即是如来的清净法身。

　　正文则知汝身，与诸如来，清净法身，比类发明，如来之身，名正遍知；汝等之身，号性颠倒。随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒？于时阿难，与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。

　　译文如来的身，名为正遍知；你们的身，号为性颠倒。仅你们仔细观察，你的身佛的身号称为颠倒的。究竟这个颠倒的名字，在你们身上什么地方？这时，阿难和大众，大睁著眼把佛望著，一眼都不瞬，不知道身心颠倒之处究竟在哪里？

　　解比如刚才的手，当号称为正时，找不到手上哪一点是正？号它为倒时，找不到手上哪一点是倒？为正为倒，手上并没有任何增减？若说佛身为正，那么佛身何处号为正呢？众生身为颠倒，那么颠倒又在身上什么地方呢？

　　正文佛兴慈悲，哀愍阿难，及诸大众，发海潮音，遍告同会：诸善男子！我常说言：色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。

　　译文佛起著慈悲心，怜悯阿难和在座大众，发出海潮一般的声音〈注一〉，遍告诉同会众人：众善男子！我常常说色心众缘〈注二〉，以及心所使〈注三〉众所缘法〈注四〉，都是由心所显现。你的身和你的心，都是由妙明真精妙心当中所显现出来的东西。

　　注一海潮从不失时，佛所说的话，应不失时，犹如海潮一般，故以海潮音来形容佛的声音。

　　注二佛说世间和出世间一切众法，不外色心二法。而一切法都是由众缘和合而生。(各种因素，和合而生)心法是由四种缘而产生。即是亲因缘，所缘缘，增上缘，等无间缘。色法是由亲因缘增上缘二种条件而产生。

　　注三随心所驱使的法名为心所使法。又称为心所法。共五十一种。

　　注四众所缘法大别为两种，一是识所攀缘的法，共二十四种，号为二十四不相应行。二是智所攀缘的法，共六种，号为六无为。

　　解此处主要说明一切万法都是妙明真精妙心所显现。妙明是心朗照一切的作用。真精是心寂然不动的本体。全体即是全用，全用即是全体。体用互融无碍。故总称为妙心。

　　正文云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷？

　　解妙明真心本来自妙，不由修而得。圆融无碍，故称本妙圆妙明心。本体清净不动，永恒不变，故名为宝。其作用即明而显妙。用即是体之用，体即是用之体。分即是二，不分即是一。妄依真而起，迷从悟而生。认妄即失真，其实即妄即真。认迷即非悟，其实全迷即是全悟。因为误认所以逐妄而迷真。沉迷而隔悟。

　　正文晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。

　　译文在晦昧中，产生空相。这个空本是迷妄中的产物，迷妄中再坚执攀缘妄想，于是凝结暗相而有世界物质而产生有。有再杂以妄想，妄想执著显相而成为自己的身。

　　解真心本来圆满妙明，始于一念妄动，于是本来的妙明即被遮蔽，晦昧即此产生。此时即是真和妄混合之时。真和妄一混合，于是一切都落入相对概念之中。首先由第八阿赖耶识当中，生出能所。于是从本来清净中，妄分为在内的能见和在外的所见〈虚空〉。因为能见坚执攀缘外境，于是又产生与空相对的有。所以世界物质，依此而立。然而世界物质，又分为有情和无情两种。有情感知觉的名为情世间。无情感知觉的名为器世间。因为妄想和世界物质相结合而产生爱憎之心，因爱憎而有取舍，因取舍而有行为。行为是因，有因必有果。于是产生受果的身。因有身而产生生死。如是生死轮回，永无休止。

　　正文聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。

　　译文聚集众缘，一面向内摇动不息，一面向外奔逸不休，于是误认这个因内摇外奔而显现出来的昏扰扰相为自己的心性。

　　解这句接上文想相为身而言。即因业果而显现出受报的身，于是从第八阿赖耶识上，现出第七末那识，第六意识，和前五识。（眼、耳、鼻、舌、身）前五识攀缘五尘，向外奔逸不休。第六意识聚集前五识所攀缘的五尘影相，内摇不息。第七末那识一方面依靠第八识而成体，一方面假借前六识而显用。实际上它并没有白己的体和用。它只是有身以后，产生出来的虚妄我见。我见就是执著有我的一种成见。众生处于前五识外逸不休，意识内摇不息，所产生的昏扰扰相中，误认此相为自己的心性。此即上文所说的认悟中迷。

　　正文一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河，虚空大地，咸是妙明真心中物。

　　译文一迷之后，误认这个昏扰扰相为自己的心性。于是决定认为此心在自己的色身〈注〉之内。殊不知不但色身，外而山河虚空大地，全是自己妙明真心内的东西。

　　注即是自己有形质的身体。

　　解一迷之后，即误认识心为自性。所以前文阿难说一切世间十种异生，同将识心居在身内在内摇外逸中，因受报而产生的身为正报。外面的山河虚空大地为依报，依正二报都是依妙明真心，随各种不同的因缘而显现建立。

　　正文譬如澄清，百千大海，弃之，唯认一浮沤体。目为全潮，穷尽瀛渤。

　　译文譬如百千个澄清的大海，但是我们抛开了认不得。只认浮在海面上的一个泡沫，认为这就是海潮的全貌。穷尽瀛海就是如此。

　　解以百千大海来比喻妙明真心的广大，然而众生唯认依妄而起的识心，以为这就是自己的本性。识性生灭不停，恰如海上的浮沤。众生违真逐妄，以妄想的攀缘，为真心的妙用。以为即此就可成佛。

　　正文汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无差别，如来说为可怜愍者！

　　译文你们即是加倍迷惑不悟的人，如我垂手为颠倒一样。如来说你们实在是最可怜悯的人。

　　解因为逐妄弃真，所以是迷而不悟。而且更认妄心为真心妙用，并以为即此就可以成佛，故上文说目为全潮，穷尽瀛渤。更是迷上加迷。故说是迷中倍人。其实真心并未遗失。返妄即是真。手也并没有正和倒，竖手即是正。虽然是如此简易的事，然而众生永远不知，故如来说为可怜悯者。

　　正文阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。而我悟佛，现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。

　　译文阿难领受了佛深切的教诲，慈悲的救他出离颠倒。感动得流著泪叉手对佛说：我虽然领受了佛这样精深微妙的言语指示，悟到我的妙明真心，本来是圆满无缺，常住不失。但是我也悟到我现在能够理解到佛所说的法，仍然是依靠我的攀缘妄心，因此我又舍不得丢弃这个妄心。我现在虽然知道这个真心，仍然不敢认它为本元心地。（怕抛弃了这个攀缘妄心，返归本元后，就无法听佛说法了。）求佛慈悲怜悯我们，再以圆音〈注一〉宣讲指示，拔掉我心中疑惑的根子。使我能回到无上的正确的道〈注二〉上来。

　　注一佛讲法的声音，无论高低远近，都能清晰的听到。故称圆音。

　　注二佛家所说的道，即是真理，无上道即是最高无上的真理。

　　正文佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。

　　译文佛告诉阿难：你们现在仍然以攀缘心来听法，所听的法不过是攀缘的尘境，并不是诸法的实性。

　　解既然是以攀缘心听法，那么，能听的是心，所听的是尘，都建立在攀缘妄想上。既然建立在妄想上，真心自被遮蔽而不显，自然不明诸法的实性。

　　正文如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指，以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指，何以故？以所标指，为明月故。岂唯亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体，为月明性，明暗二性，无所了故。

　　译文如人以手指月亮给人看，那么，此人就应当循著指的方向看见月亮才是。若是此人死死的看著指头，以为这就是月亮的形体。那么，此人不但没有认识到月亮，同时也没认识指头。为什么呢？因为指头，同时也不认得什么是明？什么是暗？为什么呢？因为你以指头为光明的月亮，你连明暗两种不同的性能都没有弄清楚。

　　解此处所说的指头是比喻一切经论所讲的教理和佛所说的法。月亮是比喻本来妙明的真心。换言之，任何经论和佛所说的法都是为了指示我们明白我们本来妙明的心性。而一切经教文字都不是我们的心性。一切语言和文字都是指示我们明白本来妙明心体的指头。假如我们以经教语言文字为心性，恰似以指头为月体。这样不但没有明白什么是心性？也没有明白什么是经教？为什么呢？心性的体相是了达一切的光明。语言文字的体相是冥顽的尘境。若是我们不因语言文字的指示而明了我们的心性，偏偏死死抓著语言文字不放，以为这就是佛法。这样不但没有明白什么是佛法？甚至连明与暗两种性能都不明白了。

　　正文汝亦如是。若以分别，我说法音，为汝心者，此心自应离分别音，有分别性；譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人，都无所去，名为亭主。

　　译文你也是这样的。假如你认为能分别我说法的声音的就是你的心。那么，这个心自然应当离开所分别的声音之外仍然有分别性存在。譬如有客寄住在旅馆里，暂时停留一段时间便要去的。始终不可能永远住下去。然而掌管旅舍的主人，却不会去，所以名为亭主。

　　正文此亦如是：若真汝心，则无所去，云何离声，无分别性？

　　译文这里也是这样的。假若真是你的心，那就无所去。为什么离开声音后，分别性就不存在呢？

　　解此处主要是破除分别识心。客人是比喻能攀缘的识心。旅亭是比喻所攀缘的境。识心遇著适意的声音，暂时停留。尘境不可久住，尘境灭时，识心自然消灭。假若误认识心为真心，恰似认贼作子。前文已说过离声无分别性。此处又重覆提。

　　正文斯则岂唯声分别心；分别我容，离诸色相，无分别性。如是乃至，分别都无，非色非空，拘舍离等，昧为冥谛，离诸法缘，无分别性。

　　译文不但能分别声音的心是如此，就是其他比如能分别我容颜的心，离开一切色相，也同样没有分别性。如此类推，甚而至于分别都不存在了，又没有住在色上，又没有住于空上。到了这个地步，拘舍离这些人〈注一〉，就误认此为冥谛〈注二〉。其实离开了一切法缘，根本没有分别性存在。

　　注一就是末伽黎的异名，是印度有名的数论师。他的定力，能知八万劫。但在八万劫以外，就冥然无知了。

　　注二末伽黎等认为八万劫外冥然无知即是一切万法的实性。号为冥谛。

　　解前文只说到分别识心不可能永远存在。这里更说到即使六识不攀缘六尘了，离开了一切分别心，内守幽闲。仍是微细法尘，仍然留在定中的独头意识上。因为离开了六尘的粗境界，所以说不住于色上；独有幽闲的微细境界存在，所以说不住于空上，末伽黎等即误认此境界为诸法的实性。所以古德特别提醒道：学道之人不识真，只为从来认识神，无量劫来生死本，痴人认作本来人。

　　正文则汝心性，各有所还，云何为主？

　　译文现在你的心性，各有所还之处。为什么会是主人呢？

　　解这句所说的心性，是指六识攀缘心而言。攀缘心离开了六尘而显现。因此它的存在，各还于六尘。不能常住。明明是客，决非主人。

　　正文阿难言：若我心性，各有所还；则如来说，妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。

　　译文阿难说：若说我的心性，各有所还之处，那么如来说妙明心性，为什么无所还呢？希望佛哀悯我们的愚蠢，为我们宣示说明。

　　正文佛告阿难：且汝见我，见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。汝应谛听！今当示汝，无所还地。

　　译文佛告诉阿难：现在姑且就你见我作个比喻吧！当你正见我时，你能见我的这种能力的精深妙明的本元。譬如是第二个月亮，但决不是月亮的影子。你应仔细听清楚：我现在就宣示给你知道，什么无所还地。

　　解第二月就是用指头捏自己的眼皮，压迫眼球使瞳距失位，看东西部成双影，因此明明是一个月亮，却看成了两个。

　　楞严经所说的月亮有三种现相：一个是天上的真月，二是指头捏眼所见的双影，三是月在水中的影子，天上的真月比喻妙明真心，第二月比喻此处所讲的见精明元，水中的月影比喻攀缘六尘的妄心。

　　见精明元本来即是妙明真心，但因我们能所二种妄想没有消除，所以不是纯真的妙明真心。真虽然不纯，然而见体始终不变。犹如金矿虽然不是纯金，然而绝不是其他的矿石。纯金即在金矿中，舍此不能别求。其实离妄纯真之心，只有佛才是真正具备，那怕是等觉菩萨与佛只差一个位次，也还杂有最后一品微细无明妄想，何况其他的菩萨罗汉等呢！凡夫就更不用说了。因此这里只能用见精明元来显示妙明真心。犹如第二月是指所捏成，放手即见真月，与真月并非异体。月影就不同了，月影和真月上下悬殊，虚实不同。故此处特别指出。

　　正文阿难！此大讲堂，洞开东方，日轮升天则有明耀；中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗；户牖之隙，则复见通；墙宇之间，则复观壅；分别之处，则复见缘；顽虚之中，遍是空性；郁孛之象，则纡昏尘；澄霁敛氛，又观清净。

　　译文阿难！把这个大讲堂打开。东方的太阳升在天空，就有耀眼的光明。半夜月黑之际，云雾晦暗，就回复昏暗。门窗的空隙间，就见到通达。墙壁房屋之间，又看到壅塞。在感官分别之际，就见到攀缘的事物。在空无所有之中，就全是虚空。尘雾沙暗之中，我们就缴绕在昏尘之内。风息天霁之时，我们又看到清净的气氛。

　　解这里所显示的八种现象，共四种相对。一明与暗对。二，通与塞对。三，物与空对。四，浊与净对。古德认为前四种现象是上体下相。后四种现象是上相下体。

　　正文阿难，汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？阿难！此诸变化，明还日轮，何以故？无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁孛还尘，清明还霁，则诸世间，一切所有，不出斯类。

　　译文阿难！这些各种变化现象，你都是看见的。我现在各还它们所发生的本因所在。什么是本因呢？阿难！这些变化现象中，明还于日轮。为什么呢？没有日就没有光明。发生光明的原因属日，因此还于日。暗还于月黑，通还于门窗。塞还于墙屋，一切事物还于分别。无所有还于虚空。昏浊还于尘。清明还于霁。如此世间一切所见现象，不出此八类。

　　正文汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时，无复见暗；虽明暗等，种种差别，见无差别。

　　译文你能见这八种现象的见精明性，又应当还于何处呢？为什么呢？假若还于明，那么在不明时，就不应当再见著暗。虽然见明见暗见种种差别现象，然而你能觉能知的见，是没有差别的。

　　正文诸可还者，自然非汝，不汝还者，非汝而谁？

　　译文所有这些可以还之于本所因处的，自然不是你。而这个从来没有离开你无所还处的，不是你是谁呢？

　　正文则知汝心，本妙明净。汝自迷闷，丧本受沦，于生死中，常被漂溺，是故如来，名可怜愍！

　　译文才知道你的真心，本来是妙明清净。你自迷自闷，丧失你本具不生灭的自性，枉受生死的轮转。在生死当中，常被漂溺。因此如来名你们为可怜悯的人。

　　解这个无所还处的见精明性，不随诸相而迁变，所以说是本妙。不为明暗通塞所转，所以说是本明。不为色空染净所倾夺。所以说是本净。明明有此不自知，而偏偏迷惑于攀缘妄心，无力自解。所以说是自迷自闷。所以丧失了本妙明净之心，而随著不妙不明不净的识，轮转于生死的苦海之中，漂溺不返。

　　正文阿难言：我虽识此见性无还，云何得知，是我真性？

　　译文阿难说：我虽然已认识到这个见性是无所还处的，但又从哪里证明这就是我的真性呢？

　　解阿难现在已认识到见性不随诸相各还本处，但当正见一事诸相时，这个见性又似乎遍在一事诸相之中，和诸相不可分割。因此又怀疑到何以知道这个见性不属于物而属于已呢？这个见性似乎有时在物，有时在己，岂不是有去有来，并不是常住的主人了吗？本来见性周遍一事，物我本同一体。但阿难此时没有证入此境。故不能深悟。

　　正文佛告阿难，吾今问汝：汝今未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍；而阿那律，见阎浮提，如观掌中，庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界；十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩；众生洞视，不过分寸。

　　译文佛告诉阿难：我现在问你，你今天还没有证到无漏清净，仅仅因承受了佛的神力见到初禅〈注一〉境地，得到无障碍的力量。然而阿那律〈注二〉见阎浮提世界〈注三〉，如像看掌中的庵摩罗果〈注四〉一样。众菩萨们能见百千世界。十方的众如来，穷尽无量微尘那样多的清净国土，无所不明注照见。众生的眼光所见，不过在分寸之间。

　　注一阿难方证到初果罗汉地步，仅断见惑。得到无障碍力量。没有得到无漏清净。

　　注二释迦佛的堂弟，因为他爱睡觉，佛责骂他，他因羞愤就七天不睡觉，把两眼熬瞎了。后修成了天眼通。天眼通是六种神通力量之一。不用眼看，全身毛孔能看清百亿世界，如看手中的果子一般。

　　注三就是我们现在的世界。

　　注四是一种印度的果子。其意是难分别，因为这种果子生熟难分。

　　解初地菩萨能见一百个佛土，一佛土为百亿世界。二地菩萨能见千佛土，如是类推，所以说众菩萨能见百千世界。

　　诸佛国士无量，多如微尘。如来都能彻底明了，纤毫事物，无所不知。众生的眼光所见，不过在分寸之间。其范围极小而已。

　　正文阿难！且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览，水、陆、空行，虽有昏明，种种形像，无非前尘，分别留碍。汝应于此，分别自他。

　　译文阿难现在我和你同观四天王所住宫殿〈注〉中间遍观一事水陆空行种种事物，无非是前尘境像，分别留碍于你的见性上，你应当在此中仔细拣择分清，谁是自性？谁是客尘？

　　注按佛经所记：四天王官在须弥四面，东方持国天王，居黄金埵，南方增长天王，居琉璃埵，西方广目天王居白银埵，北方多闻天王居水晶埵，宫殿皆是众宝所成，平山腰而齐日月，去地四万二千由旬

　　解此处分析阿难见量所及，从天下到地上，天下有空，地上有水有陆，水行如鱼跃蛟驰，陆行如人来畜往，空行如云腾鸟飞等，种种境象全部用目遍览，其间云腾则昏，日照则明；山隔则塞，风过则通，分别成色，异色显空，尘起则染，澄霁则净，这八种境象，都是由识心分别显于自己见性中，为后文八还辨见张本。

　　正文今吾将汝，择于见中，谁是我体？谁为物象？阿难！极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山。周遍谛观，虽种种光，亦物非汝；渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。

　　译文现在我就在你的见中，代你抉择，谁是我自性之体？谁是外物之像？阿难！尽你所见根源，从日月宫起，都是外物，而不是你，至七金山〈注〉周遍仔细观看，虽然种种光亮，仍是外物，而不是你！渐渐更仔细观看，一切境象，无论是云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，全是外物，而不是你！

　　注七金山在日月之下，共是七重，一是持双，二是持轴，三是担木，四是善见，五是马耳，六是象鼻，七是鱼嘴，这七重山体皆为金，围绕须弥，间以香水海。

　　正文阿难！是诸近远，诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩，则诸物类，自有差别，见性无殊，此精妙明，诚汝见性。

　　译文阿难，这些远近不同的众物，同在你的精明能见的清净见所见之中，那么，这些物象虽然千差万别。种种不同，而你能见这些事物的见性又有什么不同呢？这个能见万物的精而且妙而且明的能力，就是你的见性。

　　解此见性能遍照万物，所以名为见精，见性虽能见万物而不与万物相混，万物虽有千差万别，而见性无二，故名清净。

　　正文若见是物，则汝亦可见吾之见。

　　译文假若这个能见万物的见性也同样是万物之一，那么你也应当能看见我的见性。

　　正文若同见者，名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？

　　译文假若我们同时见一件事物时，就认为你已见著我的见，那么我突然闭下眼睛，这时我的见已脱离了所见的物，你何以不见我不见的痕迹呢！

　　正文若见不见，自然非彼不见之相；

　　译文假若你的见不能见我的见，可见见并不是那已不见的相。

　　解当我闭下眼时，能见的见，已脱离了所见的物，可见闭眼时所不见的相是物而不是能见的见。

　　正文若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？

　　译文假若你不能见我不见之处，可见能见的见，并不是所见的物。这个能见的见，即不是物，那么不是你是谁呢？

　　正文又则汝今见物之时。汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。

　　译文又当你见物的时候，物也同样见你，那么能见和所见就混乱不分，这样你与我，和世间一切万物，都成了一片混乱，怎么能成立呢？

　　解主观的能和客观的所在体性上混乱不可分时，那么世间一切万物，在逻辑上说来都不能成立了。

　　正文阿难！若汝见时，是汝非我。见性周遍，非汝而谁？

　　译文阿难！当你见物时，这个能见万物之性，周遍宇宙，这个见性，不是你是谁呢？

　　解能见的见性，和所见的物，既然明确起来后。那么，这个能见的性，不是你是谁呢？

　　正文云何自疑，汝之真性，性汝不真，取我求实？

　　译文为什么自己怀疑你的真性？性本来即是你，但你不以为真，反而找我求真实。

　　正文阿难白佛言：世尊！若此见性，必我非余。我与如来，观四天王，胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国，退归精舍，只见伽蓝；清心户堂，但瞻檐庑。世尊！此见如是，其体本来周遍一界，今在室中，唯满一室？为复此见，缩大为小？为当墙宇，夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈为我敷演！

　　译文阿难向佛说：世尊！假若这个见性，的确是我！而不是其他。我和如来看四天王的胜藏宝殿〈注一〉居日月宫〈注二〉。这个见周遍娑婆国〈注三〉。退还到精舍时，只见到伽蓝〈注四〉。在讲堂中清心坐著时，只见到屋檐和檐下的走廊。世尊！这个见就是这样的，本来可以周遍法界〈注五〉，但是今天在一室中，却只充满一室。到底是这个见，缩大为小了呢？还是墙壁房屋，把见夹断了呢？我实在不理解这个道理，求你老人家慈爱我们，为我们详细讲解一下这个道理。

　　注一胜藏殿是四天王储藏珍宝之处，佛初成道时，四天王请佛说法，以求吉祥。阿难随佛同去，所以能和佛同观四天王官殿。

　　注二据灌顶大师的说法：日宫纵横五十一由旬（四十里为一小由旬）月宫纵横四十九由旬，都是摩尼宝所建成，里面充满了天人。又据起世经中纪载：日月宫都是依靠五风支援。五风一是持风，二是住风，三是随顺转风，四是摄风，五是将行风。

　　注三佛经称一千世界为小千世界，一千小千世界为中千世界，一千中千世界为大千世界。一大千世界为一佛土。释迦牟尼佛的佛土名为娑婆世界。每一世界各有一个四天王天此处既然先言同观四天王宫殿，然后遍娑婆国。那么，此处所说的娑婆国，并不指大千世界，而是仅指一个世界。

　　注四这是印度文的译音，全名是僧伽蓝摩。其意为众园，即是僧众聚居之处。所谓阑若，精舍丛林其意义俱相同，即是今天所谓的庙宇。

　　注五即是遍宇宙。

　　正文佛告阿难：一切世间，大小内外，诸所事业，各属前尘，不应说言，见有舒缩。

　　译文佛告诉阿难：一切世间大小内外种种不同性质的事物，各各都属于外尘境象，外尘境象的大小，你不应当认为是见有舒缩！

　　解阿难到此仍然没有把能所分清，因此把所知事物的大、小、方、圆、内、外等概念和能知能觉的见混在一起，误认所知事物的大小等现象转化，而以为见有舒缩。

　　正文譬如方器，中见方空。吾复问汝：此方器中，所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器，空应不圆？若不定者，在方器中，应无方空？

　　译文譬如在方形器皿中，看见内面的方形空间。我现在再问你：你在方形器皿中，见到的方形空间。到底是固定的，还是不固定的？假若这个方形空间是固定的，那么我们把方形器皿取开，另安一个圆形器皿。这个圆形器皿中，就不应当有圆形的空间。假若这个方形空间不是固定的，那么在这个方形器皿中，就没有方形的空间。

　　正文汝言不知斯义所在。义性如是，云何为在？

　　译文你说不理解这个道理。这个道理就是这样的，你怎么能说见到底是在大或是在小呢？

　　解大小内外都属于所知的尘境，而不能说见有大小内外。犹如方圆属于器皿而不能认为空间有方圆。

　　正文阿难！若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方，不应说言；更除虚空，方相所在。

　　译文阿难！假若要令人明白不在方圆范畴内的是什么？只要去掉方形器皿，空间就不会有方形存在。不应当说：还要去掉空间方的形相。

　　正文若如汝问，入室之时。缩见令小，仰观日时，汝岂挽见，齐于日面？若筑墙宇，能夹见断，穿为小窦，宁无续迹？是义不然。

　　译文假若如你刚才所问：回到室内时，见就缩小到室内。那么你仰面观日时，难道你可以把见拉到日面上去。假若墙壁能把见夹断，在墙上穿一个小孔，被夹断的见，岂不又联上了！那么这个重新联续的痕迹又在哪里呢！所以你问的这个道理，不能成立。

　　正文一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转，故于是中，观大观小。若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场。于一毛端，遍能含受，十方国土。

　　译文一切众生。从无始〈注〉以来，失却自己的本心。为外物所转。因此在外境中，观大观小，误认为自己的本心。假若能不被外物所转，而能转物，那就同于如来。身心圆明，处于不动的真际中。离开一切大小内外等相对范畴。可以在一根毫毛端，包含十方世界。

　　注时间是无始的，无始来即是自有时间概念以来。

　　解一切众生，自有知觉以来，即以种种分别心，认识外物。而不明白自己的本心本性。以外物的生灭变化为真实，迷失自己的真心。正如阿难错认外境的大小舒缩为自己的见有大小舒缩一样。这就是随物所转。因此一个修行人，首先必须在六尘境界外认识自己的本性。达到理无碍的境地。然后再以禅定的力量久久修习，深入观行，以性融尘。达到性相一如的境界。理与事融合不二，称为理事无碍。最后更深入禅定，证到尽虚空遍法界无一处非自性所显现，心境一如，事事无碍。此时，无理事之分，无能所之别，无边妙用，已同如来。唐朝杜顺大师的漩复颂说：世人欲识真空理，身内真如还遍外，情与无情共一体，处处皆同真法界。身心一如，故言身心圆明。所以毗卢遮那〈注〉，名遍一切处。又名光明遍照尊。虽然遍照法界，然而一切不离自性。自性即是法身佛，故言不动道场。道场即佛所在处。此时，已离一切相对概念，无小大之分，无内外之别，因此，于一亳毛端，便能含受十方世界。

　　注毗卢遮那即法身如来。众生的自性，即是佛的法身。不在六根中，不在六尘中。所以称为灵光独耀，迥脱根尘。然而用时则遍一切处，囊括十方，体含万法。妙用无边。

　　正文阿难白佛言：世尊！若此见精，必我妙性。今此妙性，现在我前？见必我真，我今身心，复是何物？而今身心，分别有实；彼见无别，分辨我身。若实我心，令我今见，见性实我，而身非我？何殊如来，先所难言：物能见我。惟垂大慈，开发未悟。

　　译文阿难对佛说：世尊！假若这个见精，必然是我的妙性，那么这个妙性，现在正在我面前。而我现有的身心，又是什么呢？现在我的身心，明明是实有的，而见却无有分别。一切方圆大小内外都属于物。假若见性真是我的心，今天令我见到，见性才实在是我，我的身体反而不是我。这和如来刚才责难我的话：外物也能见我。不完全一样了吗！求如来的大慈悲，开发我这个不悟的心。

　　解阿难这段问词，在逻辑上犯了四点错误：第一，现在见性既然在我面前，而我现有的身心，反而归不到类了。第二，我的身心，明明能分别万物，而眼前的这个见性，一切大小方圆内外都不属于它，它连自身都不能分别，又怎能分别万物呢？而且人人都知道，能分别万物的就是我，不能分别万物的就是物。今天舍弃了能分别万物的身心，而认无分别的见性为我，又怎能说得通呢？第三，见性若真是我，应当是能见。现在要我见自己的见性，能见成了所见。本身就矛盾不能成立。第四，见性既为所见，又实是我体，而我现前能见之身，反而不是我而是物。这岂不是如来的话自相矛盾吗？因如来前曾说过：必谓见是物者，则汝既见物，物亦见汝，体性纷杂，

　　正文佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示？

　　译文佛告阿难，刚才你说，见在你面前，此言并不是实情，若实在你面前，你就是能见者。那么，这个见精，既有方所，就不是不可指示出来的东西。

　　解佛为了要剖析明白见与物决不容含混不清，所以再发疑问，追根到底。

　　正文且今与汝，坐只陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈是种种相：阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指著。

　　译文譬如现在和你，坐在祗陀林内，遍观林渠及殿堂，上面至于日月，前面对著恒河。你现在我的师子座前，举手一一指陈，这种种的现相中，阴暗的是树林，明亮的是日光，障碍的是墙壁，通达的是虚空。在这种种物象中，草木乃至纤亳微细之物。虽有大小的不同，只要有形相，无不可以指示出来。

　　正文若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见？阿难当知：若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？

　　译文假若此见，真的现在你面前，你就应当用手确实指出来告诉我：什么是见？阿难！你应当知道，假若空是见，既已成了见，那么什么又是空呢？假若物是见，既已是见，那么什么又是物呢？

　　正文汝可微细，披剥万象，析出精明，净妙见元，指陈示我。同彼诸物，分明无惑。

　　译文你可以微细的从万象当中一一剖析出精明净妙的见元出来，指出显示在我面前。如像其他的物相一样，明白无误的确指出来。

　　正文阿难言：我今于此，重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观指皆是物，无是见者。

　　译文阿难说：我现在这个重阁讲堂中，远及恒河，上观日月，无论是举手所指，或是放眼所见，所接触到的，都是物。没有是见的。

　　正文世尊！如佛所说，况我有漏，初学声闻；乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。

　　译文世尊！如佛所说，何况我们这些有漏初学声闻〈注〉甚至于菩萨，也不可能从万物象前，剖析出纯粹的见，离开一切物象，单独有自己的体性。

　　注声闻就是小乘佛弟子，闻佛声教，而悟到小乘佛法的道理，证得阿罗汉果。有漏初学声闻就是还未成罗汉的小乘佛弟子。

　　正文佛言：如是如是！

　　译文佛说：正是如此！正是如此！

　　解上文阿难言：今此妙性，现在我前，故如来层层追问，让阿难自己剖析明白自己的话站不住脚。

　　正文佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性，则汝所指，是物之中，无是见者。今复告汝：汝与如来，坐只陀林，更观林苑，乃至日月，种种像殊，必无见精，受汝所指，汝又发明，此诸物中，何者非见？

　　译文佛又再告诉阿难：按照你的说法，没有另外一个见精，离开一切万物，单独有自性存在。既然如此，那么在你所接触到的一切物当中，就不可能有见存在。现在我再告诉你！你和如来，同坐在祗陀林中。更看林苑各处，甚至于日月，在这种种不同的现象当中，必然不可能有一个见精能受你的接触。现在你再仔细的去发现，在众物之中，那一处不是你的见？

　　正文阿难言：我实遍见，此只陀林，不知是中，何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见。复云何空？我又思惟：是万象中，微细发明，无非见者。

　　译文阿难说：其实我是遍见这祗陀林中的一切的。但我不明白，这当中哪处不是见？为什么呢？假若要说树不是见，为什么又见著树呢？假若说树即是见，那么什么又是树呢？如是类推，假若空不是见，为什么又见著空呢？假若说空即是见，那我们又以什么为空呢？我又仔细思维，在这森罗的万象当中，细细分析，无一处不是见。

　　正文佛言：如是如是！

　　译文佛说：正是如此！正是如此！

　　解佛先逼阿难明白面前无一物是见。现在更让他自己分析无一处不是见。这就是后世禅宗祖师逼拶弟子到山穷水尽之时，离四句，绝百非，忽然桶底脱落所沿用的方法。

　　正文于是大众，非无学者，闻佛此言，茫然不知，是义终始！一时惶悚，失其所守。

　　译文于是大众中非无学〈注〉的人，听见佛所说，都茫然不懈这是什么道理？大家此时都惶恐起来，不知道该怎样才是。

　　注非无学即是有学。因为佛法的道理，是人人本具，而不是从外学来的。明白这个道理，即达到无学的境地。

　　正文如来知其魂虑变慑，心生怜愍，安慰阿难，及诸大众：诸善男子！无上法王，是真实语，如所如说，不诳不妄，非末伽黎，四种不死，矫乱论议；汝谛思惟，无忝哀慕！

　　译文如来知道他们惊惶失措，心生怜悯，安慰阿难及诸大众说：众善男子！无上法王〈注一〉说的是真实话，是按照事实说的。没有一点欺诳，乱说。并不是像末伽黎〈注二〉外道所说的四种不死〈注三〉诡辩理论一样，你们应当仔细考虑，不要辜负了你们哀求仰慕求道的心。

　　注一佛的自称。

　　注二见前。

　　注三四种不死为亦变亦恒，亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。这是末伽黎外道的说法。后文五阴境界行阴魔境中，当详细阐明，此处暂从略。

　　正文是时，文殊师利法王子，愍诸四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊！此诸大众，不悟如来，发明二种，精见、色、空，是、非是义。世尊！若此前缘色空等像，若是见者，应有所指，若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖！非是畴昔，善根轻鲜。

　　译文此时文殊师利法王子怜悯在座四众，因此在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而对佛说：世尊！现在此处众人，因为不明白如来发露显示给大家关于色空是非等二种精见的意义，世尊！假若我们面前所接触到的色空等像，假若这就是见，就应当一无所见。大家因为不明白这是什么道理，因此惊惶失措。并不是他们过去所种的善根太少的缘故。

　　正文惟愿如来，大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物？于其中间，无是？非是？

　　译文惟愿如来以大慈心，阐发说明这种种物象，和这个见精究竟是怎样一回事？为什么在这中间，没有是？也没有不是？

　　正文佛告文殊及诸大众：十方如来，及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提，妙净明体，云何于中，有是、非是？

　　译文佛告诉文殊及在座大众：十方如来以及所有众大菩萨，在他们自住的三摩地〈注〉中，能见与所见相结合，并其所有的想像。都是犹如虚空中所现出的花一样，本来就无所有。这个能见的见精，和所见的物像。其本元都是菩提微妙清净而光明的本体。这当中有什么是和非呢？

　　注前文已谈过：三昧即三摩地，其意为正定。本来佛家的三昧极多，而自住三摩地却不同于其他的定。他是定于本来不动的自性当中。

　　解自性本来不动，并非有意用识心定下来的。因此，住于自性三摩地中，无出定入定之别。所以能见的六根，和所见的六尘相结合，并其间所产生的种种作用和现象，都如空华泡影。此处所说的菩提，称为真性菩提。真性菩提从无始以来，不为能见的六根所拘，不为所见的六尘所染，不为分别的识心所混。它不在任何相对境界之内，是与非都和它了不相干。所以说：于其中间，无是非是。所以称之为妙净明体。因为它不和任何境界相混。永远清净，永远光明，为万物之本体。

　　正文文殊，吾今问汝：如汝文殊，更有文殊，是文殊者？为无文殊？

　　译文文殊！我现在问你！如像你文殊，是不是另外还有文殊，是文殊的。还是没有另外一个文殊？

　　解此处更举文殊为例，说明离开了相对境界，就不能用是非两种概念来论它。

　　正文如是，世尊！我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊，然我今日，非无文殊，于中实无，是非二相。

　　译文正是如此！世尊！我真文殊！却不能说是文殊。为什么呢？假若有是文殊？就成了二文殊了。（因为有是文殊，即有非文殊与之相对。岂不是成了二文殊了。）然而现在的情况是这样，并不是无文殊，而是这当中是与非两种概念都安不上。

　　正文佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是。本是妙明，无上菩提，净圆真心。

　　译文佛说：这个见是既妙且明〈注一〉的。它与一切六尘景象，虚空景象，本来〈注二〉都是妙明无上菩提〈注三〉的净圆〈注四〉真心。

　　注一见性即是真心。从无始以来，和妄想混在一起，可是妄想永远不能遮蔽它的光明。所以名为妙明。

　　注二这个妙明的真心，本来就是如此，不是修得来的。

　　注三纵然证到佛的地步，也不能超出这个道理，所以称为无上。

　　注四从无始以来，此真心在千变万化的妄想中仍然不变，所以名为净。此真心虽然不变，却随著千变万化的妄想显现无边的作用，所以名为圆。

　　正文妄为色空，及与闻见。如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊，但一月真，中间自无是月非月。

　　译文一切妄想，即产生色空等相，和闻见等觉，譬如明明是一个月，却误看为两个月。试问这两个月中，谁为是月？又谁为非月？文殊！只要一个月真，中间自然没有是月非月等问题。

　　解明明是一个净妙圆心，但是一动妄想即落入相对范畴之内，产生了所觉的色空等相，同时和所觉相对产生了能觉的闻见等觉。总之，能也好，所也好，都是从妄想中产生的妄相。能说谁是谁非呢？

　　正文是以汝今，观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中，出是、非是。由是真精，妙觉明性，故能令汝，出指非指。

　　译文所以你现在观见与尘，种种现象都是从妄想中所产生的相对境象。这当中有什么是和不是呢？因为无论能见或所见都是你的真精妙觉明性。所以我问你时，你指不出来何处是见？又指不出来何处不是见？

　　正文阿难白佛言：世尊！诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。

　　译文阿难对佛说：诚如法王所说，觉缘遍满十方世界，湛然〈注〉常住，觉性不在生灭当中。

　　注就是光明而不动。

　　解觉性即是常住真心，与妄缘相结合，真妄不二，所以称为觉缘。

　　正文与先梵志，娑毗迦罗，所谈冥谛，及投灰等，诸外道种，说有真我，遍满十方，有何差别？

　　译文与先梵志〈注一〉娑毗迦罗〈注二〉所谈的冥谛〈注三〉，和投灰等〈注四〉诸外道种〈注五〉所说：有真我遍满十方，有什么不同呢？

　　注一婆罗门种自称是梵天的后裔，志生梵天，故称梵志。

　　注二见前。

　　注三娑毗迦罗又称为数论师。他们认为冥性是常。能生大等二十三法，与佛现在所说的湛然常住，性非生灭。有相似之处。

　　注四又称涂灰外道，是印度一种专修苦行的人。以身投灰，或涂灰于身，更有拔发，熏鼻，卧剌，眠针，裸形，自饿等行。

　　注五并各有种族，故称诸外道种。这些外道都是不明真理的所在，在道外探求，故总称外道。

　　解外道计我相，有三种，一、大。二、小。三、不定。遍满十方，是说大我。与此处所说：觉缘遍十方界似乎相类。又佛说觉缘是常，外道说：冥性也是常。佛说：觉缘遍十方界。外道也说：神我也遍十方界。这样，佛和外道的说法有什么不同呢？

　　正文世尊亦曾于楞伽山，为大慧等，敷演斯义：彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界。我今观此：觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘，与彼自然；云何开示，不入群邪，获真实心，妙觉明性？

　　译文世尊过去也曾在楞伽山，为大慧等敷讲这个道理：那些外道，常说自然。我说因缘，就不同于他们的思想境界。我现在观察，认为觉性自然。不生不灭，远离一切虚妄颠倒境界，似乎不是因缘的关系，这和他们讲的自然，有什么不同呢？怎样开示？才使我们不致堕入他们的邪见中，得到真实心，妙觉明性呢？

　　解印度外道中无因论师认为一切物，无因无缘，自然生，自然灭。他们作的偈子说：谁开河海堆山岳？谁削荆棘画兽禽？一切无有能生者，是故我说为自然。因为他们拨无因果，否认修证。所以佛以因缘说破之。如楞伽经颂说：我说唯钩锁，（钩锁即是因缘，取相因不断如钩锁相连义。）离诸外道过。若离缘钩锁，别有生法者，是则无因论，彼坏钩锁义。一切诸世间，无非是钩锁。无明与爱业，是则内钩锁。种子泥轮等，是则名为外。此颂第一句：我说唯钩锁，即是本文中我说因缘之意。第二句即是非彼境界。无因论否认因果，破坏世间相，断灭诸法，称为断见外道。金刚破空论上说：宁可起有见如须弥山，不可起空见如芥子。空见即是断见，因为空见否认因果，能断三乘人善根。无明与爱为因，行业为缘，能生识、名色等十二因缘。故十二因缘亦名十二钩锁。种子为因，水土为缘而生芽。泥团为因，轮绳为缘而成瓶。世间诸物，例此可知。

　　正文佛告阿难：我今如是，开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然！阿难！若必自然，自须甄明，有自然体。汝且观此，妙明见中，以何为自，此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？

　　译文佛告诉阿难：我现在这样的多方譬喻，给你讲明白，告诉你真实情况，你还不明白，疑为自然。阿难！假若确是自然，就必须审察明白，自然以什么为体？你试观察在这个妙明见中，以什么为自？这个见到底是以明为自呢？还是以暗为自？以空为自呢？还是以塞为自？

　　正文阿难！若明为自，应不见暗；若复以空为自体者，应不见塞；如是乃至，诸暗等相，以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明？

　　译文阿难！假若以明为自，那么，在暗时就不应当见著暗。若是以空为自呢！就不应当见著塞。以此为例若是以暗等为自时，那么在明时见性已断灭，怎么又能见著明呢？

　　正文阿难言：必此妙见，性非自然，我今发明，是因缘生。心犹未明，咨询如来，是义云何，合因缘性？

　　译文阿难说：照这样看来，这个妙见的体性，的确不是自然。我现想来，可能是从因缘生。但是我心还不太明白，请问如来，这个道理要如何才合乎因缘的性质？

　　解阿难在前文里怀疑见性不在因缘内，所以疑为自然。因为自然和因缘是相对的。现在佛既然破了自然的看法，他又以为是从因缘生。因为他不是真正认清了见性，所以始终在相对境界里转圈子。

　　正文佛言：汝言因缘，吾复问汝：汝今因见，见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？阿难！若因明有，应不见暗；如因暗有，应不见明；如是乃至，因空、因塞，同于明暗。

　　译文佛说：你说是因缘，那我就再问你，汝现在因为见，见性才显现出来。那么你的这个见到底是因明的关系才有见？还是因暗的关系才有见？是因空才有见？还是因塞有见？阿难！假若是因明才有见，那就不应当见暗。假若是因暗才有见，那就不应当见明。以此类推，因空因塞，亦同此理。

　　正文复次，阿难！此见又复缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？阿难！若缘空有，应不见塞；若缘塞有，应不见空；如是乃至缘明、缘暗，同于空塞。

　　译文再说，阿难！这见到底是缘明才有见呢？还是缘暗才有见？缘空才有见呢？还是缘塞才有见？阿难！若是缘空才有，那就不应当见塞。若是缘塞才有，就不应当见空。以此类推缘明缘暗，也同此理。

　　解佛家所说的因，是指已有的条件。缘是指眼前的机会。同时佛家认为一切事物都要靠因缘和合才能发生。佛家对一切事物的发生，有一套固定的逻辑规律道：诸法（指一切事物）不自生，亦不从他生，不（自他）共生，不无因生，因缘和合生。这就是说：一切事物不能从自己产生，也不从其他的事物产生，也不能从自己和其他的事物共同产生，不能没有条件就产生，事物的发生，是己有的条件，和现有的机会，在某种情况下，相互和合而生。所以本文中佛先从因上问阿难，再从缘上问阿难，以证明见不可能从因缘发生。

　　正文当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然。非不自然，无非不非，无是非是。离一切相，即一切法。

　　译文你应当知道，这个精觉妙明的见，不从因产生，也不从缘产生，也不从自然产生。没有非，没有不非，没有是，也没有不是。离开一切分别相，即是一切诸法的本性。

　　解精觉妙明的本性，不在相对境界之内，你要用相对概念去理解它，永远不可能。任何语言文字，在它身上全安不上。称它为精觉妙明，也只是一时的假名而已。所以禅宗比喻为无阴树，无缝塔。这个道理必须自悟，自证。维摩诘经中文殊菩萨说善哉！善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。所以说：没有是和不是，没有非和不非。一切相都是起于分别心，所以离开分别心，就离开一切相。离开了相对境界，就离开分别心。金刚经上说：离一切诸相，即名诸佛。又说：若见诸相非相，即见如来。因此：离一切相，即一切法。

　　正文汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相而得分别？如以手掌，撮摩虚空，只益自劳，虚空云何，随汝执捉？

　　译文你现在真什么还要在道当中用心？以一切世间的戏论〈注一〉名相〈注二〉所得到的分别来看问题。加人用手掌来捉摩虚空，徒自劳累，虚空如何随你执捉呢？

　　注一佛家认为凡是从相对境界中所产生的理论，都不是真实的，所以称为戏论。

　　注二一切文字理论，总不能离开名相。可是名相并不是事物的实相。在我国的庄子上面也曾多次谈到实相不能用名相来说明。

　　解阿难处处错在用妄想来认识妙觉明性，岂知一落入妄想当中，即处处以分别心来比量。真性本来不在相对范畴中，愈比量愈错。所以禅宗常说：开口便错，动念即乖。华严经上说的：妄想不歇，歇即菩提。你只要把妄想息下来，直下体验一下，才知道究竟是怎样一回事。

　　正文阿难白佛言：世尊！必妙觉性，非因非缘，世尊云何常与比丘宣说：见性具四种缘？所谓因空、因明、因心、因眼，是义云何？

　　译文阿难对佛说：世尊！这个妙觉性，假若的确是非因非缘，为什么世尊常与比丘宣说见性具备了四种条件？就是因空因明，因心因眼。这是什么道理呢？

　　解阿难因为佛在过去说小乘教法时，曾有过四缘生识的说法，此时错认在妙觉明性上。识是从分别心产生的，它生于根与尘之间，是妄想的产物。所谓因空因明，就是尘境，因心因眼就是根境。根与尘之间产生识心。阿难粗心，误认识心为妙觉明性。这点，在初学佛的人当中，极容易弄错！切须注意。

　　正文佛言：阿难！我说世间，诸因缘相，非第一义！

　　译文佛说：阿难！我当时是说世间法当中的众因缘相。不是第一义！〈注〉注佛家称究竟根本的道理为第一义！

　　解佛在当初说小乘教法时，为了破斥当时印度自然外道否认因果，而临时说因缘相，并不是究竟的道理。这种说法在佛法中称为权教。

　　正文阿难！吾复问汝：诸世间人，说我能见，云何名见？云何不见？阿难言：世人因于日、月、灯光，见种种相，名之为见；若复无此三种光明，则不能见。阿难！若无明时，名不见者，应不见暗！若必见暗，此但无明，云何无见？阿难！若在暗时，不见明故，名为不见；今在明时，不见暗相，还名不见！如是二相，俱名不见。若复二相，自相陵夺，非汝见性，于中暂无。如是则知，二俱名见，云何不见？

　　译文阿难！我再问你：世间上一般人说我能见，怎样才叫见？怎样叫不见？阿难道：世间上的人，因为靠日月灯的光明，见种种现相，就名为见。要是没有这三种光明，就不能见。阿难！假若在没有光明时，就名为不见。那就不应该见暗。若是能见著暗，那在没有日月灯时，只能说是没有光明，怎能说是没有见呢？阿难！若是在暗时，因为不见明就称为不见。现在在明时，不见暗相，也称为不见。这样就明暗二相，都称为不见。假若知道是明暗二相，互相倾夺，并不是你的见性，暂时消灭。那就应当知道，两者（明暗二相）都是见。怎么能说是不见呢？

　　正文是故阿难！汝今当知：见明之时，见非是明；见暗之时，见非是暗；见空之时，见非是空；见塞之时，见非是塞。四义成就。汝复应知：见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。云何复说因缘、自然，及和合相？

　　译文所以阿难！你现在应该知道，当你见著明时，你的见并不是明；见著暗时，你的见也不是暗；见著空时，你的见也并不是空；见著塞时，你的见也不是塞。懂得这四个道理以后，你还应当知道，当你见著任何事物时，你所见的物件并不是你能见的见；你能见的见和你所见的物件是离开了的，你能见的见绝不可能见著自己。你怎么还能从因缘自然和合与不和合等现象当中来说见呢？

　　正文汝等声闻，狭劣无识，不能通达，清净实相。吾今诲汝，当善思惟，无得疲怠，妙菩提路。

　　译文你们这些小乘罗汉，思想狭窄〈注一〉，见解不正确〈注二〉，没有明辨是非的智慧，不能透彻了解诸法的清净实相〈注三〉。我现在教诲你们，应当好好考虑，不要怕困难而懈怠了正确修行的道路！

　　注一小乘局限于因缘的圈子内，所以佛说他们思想狭窄。

　　注二为外道自然的邪说所惑，所以佛说他们没有正确的见解。

　　注三清净实相即诸法的本体，远离一切戏论，不能在妄想所产生的假相中去看他。

　　解善思维不是在意识上用分别心去考虑，而是远离妄想，从无分别，无境界处去认识什么是清净实相？妙菩提路即是走妙奢摩他三摩禅那的道路。

　　正文阿难白佛言：世尊！如佛世尊，为我等辈，宣说因缘，及与自然；诸和合相，与不和合，心犹未开。而今更闻，见见非见，重增迷闷！伏愿弘慈，施大慧目，开示我等，觉心明净。作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。

　　译文阿难对佛说：世尊！正如世尊为我们宣讲因缘及自然，和合相与不和合相等情况，我们心里还没有彻底明白。现在更听说见见不是真见，这就更使我们心里迷闷不解了。惟愿佛以大慈心，用大慈眼来开示我们，使我们的觉心明了清净。说完这些话后，就一面流泪，一面顶礼，希望能接受圣意的指示。

　　解因缘及和合相，是小乘的见解，自然及不和合，是外道的理论。

　　正文尔时世尊，怜愍阿难，及诸大众。将欲敷演，大陀罗尼，诸三摩提，妙修行路。告阿难言：汝虽强记，但益多闻。于奢摩他，微密观照，心犹未了，汝今谛听，吾当为汝，分别开示。亦令将来，诸有漏者，获菩提果。

　　译文此时世尊为了怜悯阿难及在座众人，将要敷陈演讲大陀罗尼〈注一〉诸三摩提〈注二〉妙修行路。告诉阿难说：你虽然记性好，这只能使你多记得一些东西。但你对于妙奢摩他〈注三〉精密的观照〈注四〉，心里还没有了解，你现在仔细的听著，我当为你详细分析讲解，同时也要使将来这些没有证到无漏〈注五〉的修行人，能得到菩提的圣果。

　　注一陀罗尼为印度文的译音。其涵义为总持，即是总一切法，持无量义。有多宇，一宇，无宇之分：多字如后文佛顶光明中所说神咒之类，一字如密宗中嗡字吽字之类，无字如圆觉经中：有大陀罗尼，名为圆觉。

　　注二见前。

　　注三见前。

　　注四观照是佛家修行用功的一个重要方法，观就是在思想上观察，照就是观察任何事物时，不能杂一点主观的感情。要像镜子照物像时，虽然把各种物像都照得明明白白，可是不动一点主观的思想去分别它。修行人在习禅定时，虽然心里不动一点妄想，但不同于木石的无知，这就是观！在这一切都历历分明当中，无能所之分，无内外之别，这就是照。精微而绵密用功下去，就是微密观照。

　　注五见前。

　　正文阿难！一切众生，轮回世间，由二颠倒，分别见妄，当处发生。当业轮转。云何二见？一者、众生别业妄见；二者、众生同分妄见。

　　译文阿难！一切众生，在世间轮回生死〈注一〉，皆由于二种颠倒〈注二〉分别妄见，这二种妄见当处发生〈注三〉，当业〈注四〉轮转。是哪二种妄见呢？一是众生的别业妄见，二是众生的同分妄见。

　　注一佛家分生死为二种：一是分段生死。众生因为业力的缘故，此生结束而死。又因为其他的业力关系，又产生了另外的生死。似乎生死分为很多段，这一段生死结束后，又转换为新的生死。这样生死轮回不已，称为分段生死。分段生死是靠业力产生的，六道轮回的生死都是如此。二是变易生死。修行人到了一定的程度时；生死已可以不受业力支配，而随自己的主观意愿来决定。称为得意生身。此时的生死就称为变易生死。罗汉和菩萨的生死就是变易生死。按照佛的标准看来，仍然在生死中。所以此处所指的生死，不但是凡夫的分段生死，也包括小乘罗汉的变易生死。因为此经是以圆满菩提不生灭性为最终目的。

　　注二二种妄见都由于不识自己的净妙明性。向外驰求，妄立能所，妄生分别，所以称为颠倒。

　　注三二种妄见都是从本来清净见中，一分妄见所产生，不从外来，所以称为当处发生。

　　注四众生因为不识自性，在同分妄见中，追求不息。于是种来世别业之因，在别业妄境中，执著不舍，于是产生来世之果。因果回圈，周而复始，众生永远不尽，轮回永远不息。都是由自己所造业力所招，所以称为当业轮转。

　　解按天台宗灌顶大师疏引瑜伽师地论指三千大千世界，都是众生共业所感，贵贱人畜，相依而住，名为同分。又引瑜伽师地论言众生自身，各随已业，贵贱苦乐不同，飞走鳞甲类别，名为别业。大抵别业境，限于现在，皆是以往宿业所招。同分境，兼过去未来，为无始以来惑业所感。

　　正文云何名为别业妄见？阿难！如世间人，目有赤眚，夜见灯光，别有圆影，五色重叠。

　　译文怎样叫别业妄见呢？阿难！例如世间有一个人，眼中长了一个红色的翳膜。夜间看见灯光上另有一个圆影，五色重叠。

　　正文于意云何？此夜灯明，所现圆光，为是灯色？为当见色？

　　译文你的意见怎样？现在这个灯光上所现的圆影，到底是灯的颜色呢？还是见的颜色？

　　正文阿难！此若灯色，则非眚人何不同见？而此圆影唯眚之观？若是见色，见已成色，则彼眚人，见圆影者，名为何等？

　　译文阿难！假若是灯的颜色，那么，眼里没有翳膜的人，为什么不同见此圆影？而这个圆影，却只有眼里有翳膜的人才能看见。假若是见的颜色，那么见已成为色了，这个见圆影的，又是什么呢？

　　正文复次，阿难！若此圆影，离灯别有，则合傍观，屏、帐、几、筵，有圆影出？离见别有，应非眼瞩，云何眚人，目见圆影？

　　译文再说，阿难！假若这个圆影，离了灯另外还有，那么就应当旁观其他的屏帐几筵，也有圆影现出来。假若这个圆影，离了见另外还有，那么就不应该是眼睛看见的。为什么眼有翳膜的人，眼睛看见圆影？

　　正文是故当知：色实在灯，见病为影；影、见俱眚，见眚非病，终不应言：是灯是见；于是中有非灯非见。

　　译文所以你应当知道，色实在是在灯，因为病的缘故，以致使眼见著圆影。其实圆影和见都是翳膜的病状，而见著翳膜的见，并不是病。因此，就绝不能说：此圆影是灯或是见！或非灯或非见。

　　解本来清净的眼，因为生了翳膜，于是在灯上见有圆影。圆影本是从翳膜产生的病状。不能说它在灯或在见！非灯或非见！因为圆影不是真有，不过是因病而产生的幻相。这就譬如众生因妄想故，而产生妄见。其实见这个妄见的，仍是本来清净的妙明真见，这就是前文所说的见犹离见，见不能见的见。

　　正文如第二月，非体非影。何以故？第二之观，捏所成故。诸有智者，不应说言：此捏根元，是形非形，离见非见。

　　译文如第二月，既不是月体，也不是月影。何以故呢？这第二个月，是由指头捏在眼上产生的虚像。一般有智慧的人。决不会说这个捏的根元是月或不是月！离见或不是见。

　　解众生的别业妄见就如第二月相似，本由指头所捏现出的虚相，不能说他是月，也不能说它不是月，不能说它离见，也不能说它非见。

　　正文此亦如是，目眚所成，今欲名谁，是灯是见？何况分别，非灯非见？

　　译文这里也是这样，是眼里的翳膜所成的圆影，你能说谁是灯谁是见呢？何况更分别说谁不是灯不是见呢？

　　解假若你不了解众生的别业妄见，你可以从灯上的圆影去理解它。假如你不理解灯上的圆影，你可以从第二月上去知道。如你知道第二月没有，同样你也可以知道灯上的圆影不是真有。这样你就可以懂得别业不过是虚妄。妄境不是真有。假若你能见著这点，就可以名为见见。

　　灯上的圆形，只有你自己能见，而别人不见，这就是别业。你明明知道灯上并没有真的圆影，这就名为妄见。

　　正文云何名为同分妄见？阿难！此阎浮提，除大海水，中间平陆有三千洲。正中大洲，东西括量，大国凡有二千三百，其余小洲，在诸海中，其间或有三两百国，或一、或二，至于三十、四十、五十。

　　译文什么是同分妄见呢？阿难！在此阎浮提〈注〉世界中，除了大海外，中间的平原陆地有三千洲。这当中大的洲，从东到西，总括量起来大国大约有二千三百。其余的小洲，在众海中，这当中或有三两百国，或一，或二，至于三十，四十，五十等国。

　　注佛经中称我们现在所处的世界为阎浮提世界。

　　正文阿难！若复此中，有一小洲，只有两国，唯一国人，同感恶缘。则彼小洲，当土众生，睹诸一切，不祥境界；或见二日，或见两月，其中乃至晕、适、佩、玦、彗、勃、飞、流、负、耳、虹、霓，种种恶相。

　　译文阿难！假若这当中有一小洲，只有两国，其中有一国人。共同感受到恶缘，在这个小洲上，当地的众生，看到各种不祥的境界，或见两个太阳，或见两个月亮。其中甚至于晕〈注一〉适〈注二〉佩〈注三〉玦〈注四〉彗〈注五〉勃〈注六〉飞流负耳〈注七〉虹霓〈注八〉，种种不祥现象。

　　注一杂气环饶称为晕。

　　注二黑气薄蚀称为适。

　　注三白气在旁相连如衡璜称为佩。

　　注四中断如半环为玦。

　　注五星芒偏指为彗。

　　注六芒气四出为勃。

　　注七夹日而成负耳。又在上为负，在下为耳。负耳，日月俱有。

　　注八明者为虹，暗者为霓。

　　正文但此国见，彼国众生，本所不见，亦复不闻。

　　译文唯有此国能见，另外一国众生，本来就没有看见，同时也没有听得。

　　解同一天象，一国能见，他国不能见，可见其为妄见，并非实有。

　　正文阿难！吾今为汝，以此二事，进退合明。

　　译文阿难！我现在为你就用这两件事，进退参合说明此事。

　　解进前即是依前所举例，容易了解。退即是依前例后，比较难知。两者合参，则皆可明了。

　　正文阿难！如彼众生，别业妄见，瞩灯光中，所现圆影，虽现似境，终彼见者，目眚所成。眚即见劳，非色所造。然见眚者，终无见咎。

　　译文阿难！如一般众生的别业妄见，看见灯光中，所现的圆影。这个圆影，似乎是所见的境，其实是见者眼中的翳障所造成的幻觉，并不是灯光真有圆影。也不是见者的见上出了毛病。

　　解因为眼睛为翳障所遮，增加了眼睛的劳度，而产生圆影的幻觉。圆影并不是所见的色（灯光）所造成的，也不是能见的见上有了毛病。

　　正文例汝今日：以目观见，山河国土，及诸众生。

　　译文以此为例，你现在用眼睛观见山河国土，与及这些众生。

　　解依前所举灯光所见圆影为例，进而说明别业妄见的起因。更退而说明眼前所见的山河国土亦同为妄见所现，这就是上文所说的进退合明。

　　正文皆是无始见病所成。见与见缘，似现前境，元我觉明，见所缘眚，觉见即眚。本觉明心，觉缘非眚。

　　译文这都是从无始以来的见病所造成的。能见与所见相结合，似乎显现所见的境。其实这都是妙觉明心，因翳障而产生的圆影。这时，能见和所见都是由翳障而生的妄见。而能知此妄见的本觉明心却与翳障无关。

　　正文觉所觉眚，觉非眚中。此实见见，云何复名，觉、闻、知、见？是故汝今，见我及汝，并诸世间，十类众生，皆即见眚，非见眚者。彼见真精，性非眚者，故不名见。

　　译文你能觉知现在所见不过是因翳障而产生的妄见，能觉的妙觉明性，却不在妄见中，那才真正是见著你的见了。怎么能再说是觉闻知见〈注一〉呢？因此你现在见我和你，以及世间十类众生〈注二〉都不过是见著翳膜的圆影。不是真正能见的妙明真见，这个妙明真见，不同于翳膜所产生的妄见，因此就不能说它不是见〈注三〉。

　　注一此处虽是举见为例，然而觉闻知见，其觉性本无不同。

　　注二十类众生：一为胎生，二为卵生，三为湿生（指水族），四为化生（如昆虫由幼虫化为成虫），五为有色（如色界天人），六为无色（无色界天人），七为有想（有想天人），八为无想（无想天人），九为非有想（无所有天人），十为非无想（非想非非想天人）。

　　注三此处应上文见非是见而言。

　　正文阿难！如彼众生，同分妄见，例彼妄见，别业一人。

　　译文阿难！以众生的同分妄见为例，也同于上文所说别业一人所造成的妄见。

　　正文一病目人，同彼一国，彼见圆影，眚妄所生。此众同分，所见不祥，同见业中，瘴恶所起。俱是无始，见妄所生。

　　译文一个眼睛有翳障的人，所见的妄见，和一国患同样眼病的人，所见的妄见完全一样。他所见的圆影为翳障所生的妄见，这一国人同样在自己的见业上的种种瘴恶而见到种种不祥的现象，这都是从无始以来的见妄所生。

　　正文例阎浮提，三千洲中，兼四大海，娑婆世界，并洎十方，诸有漏国，及诸众生。同是觉明，无漏妙心，见闻觉知，虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。

　　译文例如阎浮提世界三千洲中兼四大海，娑婆世界十方所有有漏国与众生。都同是觉明无漏妙心，由妄想产生见闻觉知，虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。

　　解妙明真心，因为妄想产生见闻觉知，就恰如妙明真见因翳障故，出现圆影。而这个圆影，是由翳障而生，并不是真见中产生的。所以这个从妄想所生的见闻觉知，从虚妄中越分追求，因缘和合而成别业。于无生中受生。旧业未尽，新业又成。新业既成，故报将尽。遂于无死中受死。于是因果回圈，生死不尽。

　　正文若能远离诸和合缘，及不和合，则复灭除诸生死因。圆满菩提，不生灭性。清净本心，本觉常住。

　　译文若能远离一切和合的因缘及不和合的因缘，即可灭除一切生死的因。圆满菩提不生不灭的本性，清净本来妙净圆明的本心，常住于本觉中。

　　解若能于妄境中不取不舍，即可远离诸和合缘及不和合。因不取故，即可远离分段生死。以不舍故，即可远离变易生死。不取即远离和合缘，不舍即远离不和合缘。这样即灭除一切生死的因，圆满菩提不生不灭的本性。

　　正文阿难！汝虽先悟，本觉妙明，性非因缘，非自然性；而犹未明如是觉元，非和合生，及不和合。

　　译文阿难！你虽然先已悟到本觉妙明的本性，不是从因缘而生，也不是自然而生。然而你还不曾明白，这个觉元不是从和合或不和合而生。

　　正文阿难！吾今复以前尘问汝：汝今犹以一切世间，妄想和合，诸因缘性而自疑惑，证菩提心和合起者。则汝今者，妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？

　　译文阿难！我现在再以前尘来问你，你现在还以一切世间妄想众因缘性，而自怀疑证菩提的心也是从和合而起。那你现在的妙净见精是与明和呢？还是与暗和？是与通和呢？还是与塞和？

　　正文若明和者，且汝观明当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满，不合见和！见必异明，杂则失彼，性、明名字，杂失明、性，和明非义。

　　译文假若你认为见性是与明相和的，你试看当明现前时，何处杂有见？假若见相可以辨认出来，那么杂的见是什么形像？假若明不是见，那么为什么见能见著明？假若明就是见，那见又怎么能见著见呢？又见假若是圆满的，那明又和在哪里呢？明假若是圆满的，又怎能和见相和呢？明必然不同于见，假若二者杂在一处，就明也不是见也不是了。所以说见和明相和，不能成立。

　　正文彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。

　　译文其他暗与通与乎塞等，也同此例。

　　正文复次，阿难！又汝今者，妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？

　　译文再说，阿难！你现在的妙净见精，是与明相合呢？还是与暗相合？是与通合呢？还是与塞相合？

　　解和与合的涵义不相同，和是混和在一起而不可分。如泥与水相和。合是二物合在一处，但仍可分，如两手掌相合。

　　正文若明合者，至于暗时，明相已灭，此见即不与诸暗合，云何见暗？若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明！既不见明，云何明合，了明非暗。

　　译文假若是与明相合，到了暗时，明相已经销灭，这个见即不可能与暗相合。那又怎样会见著暗呢？假若见暗时，不与暗相合，那么与明合时，也不是见明。既然不见明，又何尝与明相合，知道是明不是暗呢？

　　正文彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。阿难白佛言：世尊！如我思惟：此妙觉元，与诸缘尘，及心念虑，非和合耶？

　　译文其他暗与通与乎塞等，也同此例。阿难对佛说：世尊！我现在想来，这个妙觉元，与这些缘尘〈注一〉以及心念虑〈注二〉等，难道不是和合吗！

　　注一缘就是攀缘，尘就是六尘境界。六根和六尘相结合，犹如攀缘六尘，所以名为缘尘。

　　注二即六识，六根即依靠六识和六尘相结合。识心分别尘境，故名心念虑。

　　正文佛言：汝今又言，觉非和合。吾复问汝：此妙见精，非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？

　　译文佛说：你现在又说，觉不是和合。那我就再问你，这个妙见精，你认为不是和合的，那到底是不与明和？或不与暗和？不与通和？或不与塞和？

　　正文若非明和，则见与明，必有边畔！汝且谛观：何处是明？何处是见？在见在明，自何为畔？阿难！若明际中，必无见者，则不相及，自不知其明相所在，畔云何成？

　　译文假若不与明相和，那么在见和明之间，必然有边界。你试仔细观察，何处是明？何处是见？二者之间，以何为界？阿难！假若在明的范围内，的确没有见的话，那彼此就不相涉，那就不应当知道明相的所在。界限从哪里定呢？

　　正文彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。

　　译文其他的暗与通，以及塞等，也和这个情况一样。

　　正文又妙见精，非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？若非明合，则见与明，性、相乖角，如耳与明，了不相触。见且不知，明相所在，云何甄明，合非合理？

　　译文又妙见精，假若不是和合的。那么，是不与明合呢？不与暗合呢？不与通合呢？还是不与塞合呢？若不与明合，那么见与明，性质完全不相类。如耳与明，彻底不相接触。它连明相在哪里都不知道？又怎么能够审察明与不与它相合呢？

　　正文彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。

　　译文其他的暗与通，与乎塞等情况，也同此例一样。

　　正文阿难！汝犹未明，一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。

　　译文阿难！你还没有明白一切虚浮的六尘境界中的聚幻化〈注一〉相，都是当处〈注二〉出生，随处〈注三〉灭尽的。幻妄只是它所显的相，而其本性却是妙觉圆明的本体。

　　注一六尘境像是因缘和合暂时出现的虚妄相。并不是实有，所以称为幻化相。

　　注二当处即是当时当地。

　　注三和当处的意义相同，只是文字的变换而已。

　　解一切因缘和合而暂时发生的现象，都是虚幻不实的，所以称为妄相。正如前文所举例中灯上所见的圆影相似，都是从同分和别业两种妄见中产生的幻相，这两种妄见都是从业力而显现。当处出生，随处灭尽。来无所从，去无所至。而其本性元为净妙觉明的本体。正如前文所举例中：圆影不过是因目翳而产生的妄相，而能见圆影的见，始终是清净的。（上文而见眚者，终无见咎。）

　　正文如是乃至五阴六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。殊不能知，生灭、去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。性真常中，求于去、来，迷、悟、生、死，了无所得。

　　译文就是如此，甚至于五阴〈注一〉，六入〈注二〉，从十二处〈注三〉至十八界〈注四〉，因缘和合，虚妄有生。因缘别离，虚妄名为灭。殊不知无论生灭去来，都是如来藏〈注五〉当中，常住妙明，不动而周遍圆满的妙真如性。在这个妙真如的永恒不动的自性当中，寻求去来迷悟生灭等等现象，永远不可能得到。

　　注一五阴又名五蕴，即是阴蔽自性的所在。也就是蕴藏自性的地方，故称五蕴。后文有详细的阐述，此处暂略。

　　注二六入为六尘境界涉入六根而产生的六识。

　　注三六根加上六尘为十二处。

　　注四外六尘涉入内六根而产生六识，共为十八界。

　　注五如来藏为真如自性的另一名称。因为它出生万有，为万物的本体。好像是含藏万物的宝藏，故称为如来藏。

　　解一切五阴六入等境界，都是从因缘和合而产生的虚妄境界。来无所从，去无所至，虚妄有生，虚妄有灭。而其本元却是真常不动的妙真如性。这就恰如前文所举例中眼中因翳障而产生的圆影，本属妄见，由翳障而生。而观见这个圆影的能见之性，却永远是清净无垢的，翳障和圆影都和这能见的见性无关，你在这个妙明真见上去寻找翳障和圆影都了不可得，而一切生灭去来迷悟都是从翳障而产生的圆影，不是能见的见性。

　　正文阿难！云何五阴，本如来藏，妙真如性？

　　译文为什么五阴〈注〉本来是如来藏妙真如性？

　　注五阴为色、受、想、行、识。色阴为第一阴，色是包括一切六尘境界，就如前文以见性代表一切见闻觉知一样。

　　正文阿难！譬如有人：以清净目，观晴明空，唯一晴虚，迥无所有。其人无故，不动目睛，瞪以发劳，则于虚空，别见狂华，复有一切，狂乱非相。色阴当知，亦复如是。

　　译文阿难！譬如有人，用清净的眼睛，观看晴明的天空。唯有晴明的虚空，什么也没有。这个人无故不动眼珠，瞪得来眼睛疲劳，开始发华。就看见空中有很多点点斑斑的东西乱飞，另外更多的莫可名状的现象显现。色阴就是这样造成的。

　　正文阿难！是诸狂华，非从空来，非从目出。

　　译文阿难！这些眼睛发华所显现的景象，不是从空中来，也不是从眼内出的。

　　解空表示如来藏清净虚空，眼表示妙明真见。如来藏妙真如性当中，求任何虚妄景象都不可得，任何妄见也不可能从妙明真见当中去求取。

　　正文如是，阿难！若空来者，既从空来，还从空入，若有出入，即非虚空，空若非空，自不容其华相起灭；如阿难体，不容阿难。

　　译文就是这样，阿难！假若这些景象，是由空中来的，既能从空中出来，就能从空中进去。既能出来又进去，那么这虚空就不空了。空若不空，就不能容这些景象起灭，就如阿难的身体，不能再容一个阿难一样。

　　解空若能出入，空就成了有内外的实体了，既成实体，空已不成空，则不能容其他的物象从中起灭。故言如阿难体，不容阿难。

　　正文若目出者，既从目出，还从目入。即此华性，从目出故，当合有见！若有见者，去既华空，旋合见眼？若无见者，出既翳空，旋当翳眼！又见华时，目应无翳，云何睛空，号清明眼？

　　译文假若是从眼中出的，既然它显现时，是从眼中出来，那么它消灭时，还应当从眼中进去才是。同时，这些景象既从眼中出来，那就同于眼的性质，应当有见。假若真有见的话，那它在空中不见时，回头进眼时，就应当见著自己的眼。又假若这些景象是无见的话，那它出去时就应当障蔽虚空，回转来就应当障蔽眼睛。又当见这些景象时，眼睛是没有翳障的。要不然，怎会说是晴空？是清明眼？

　　正文是故当知：色阴虚妄，本非因缘，非自然性。

　　译文因此应当知道，色阴是产生于虚妄，其本元不是因缘，也不是自然性。

　　解色阴为瞪目成劳所现空华，不从性空〈注一〉而起，不由真智而现〈注二〉。来无所从，去无所至。生于虚妄，灭于虚妄。但能消除虚妄，即还净目晴空，即是真如智境。真如本体，常住不变，所以说其本元不是因缘。然而随缘显现妙用，变化无穷，所以不是自然性。

　　注一性空即是本性，即是前文所说的如来藏。如来藏如明镜朗照万物，而其中空无一点实质，又名空如来藏。本体清净空寂，故言性空。

　　注二真智即前文的妙明真见，性空是自性的本体，真智是由体所现的妙用。

　　正文阿难！譬如有人：手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故以二手掌，于空相摩，于二手中妄生涩滑，冷热诸相。受阴当知，亦复如是。

　　译文阿难！譬如有人，手足平安，身体舒适，心情畅快。这个人无故把两支手掌，在空间中互相摩擦。于是在两手中，产生了涩滑冷热种种感觉。受阴〈注〉就是像这样产生的。

　　注六根和外六尘相结合，如眼观色，耳听声等，名为受。

　　正文阿难！是诸幻触，不从空来，不从掌出。如是，阿难！若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空选择来触！

　　译文阿难！这些虚幻的触觉，不是来源于虚空，也不是从手掌生出来的。就是这样，阿难！假若这个触觉是从虚空来的，那它既能触到手掌，为什么不触到身上呢？虚空无知，不应当于触有所选择。

　　正文若从掌出，应非待合？又掌出故，合则掌知，离则触入，臂、腕、骨、髓应亦觉知入时踪迹！必有觉心，知出知入，自有一物，身中往来，何待合知，要名为触？

　　译文若是从掌出，就不应当在两掌合时才产生触觉，又假若是从掌出，两掌合时有知，两掌离时就应当重入于掌，那么臂腕骨髓也应当知道入时踪迹。假若确有觉心，能知出知入。那就有一件东西，在身体内往来，何须要待两掌相合才知道，名它为触呢？

　　正文是故当知：受阴虚妄，本非因缘，非自然性。

　　译文所以应当知道，受阴产生于虚妄，其本元不是因缘，也不是自然性。

　　正文阿难！譬如有人：谈说酢梅，口中水出；思蹋悬崖，足心酸涩。想阴当知，亦复如是。

　　译文阿难！譬如有人，谈说酸梅，口中就有水流出。想到足踏在悬崖上，足心就发软。你应当知道，想阴〈注〉就是这样的。

　　注五阴中第一是色阴，指一切存在的事物。第二是受阴，即是感官接受外在的事物。第三是想阴，即是分别认识事物。第四是行阴，即是六根对待六尘境界而产生的行为。第五是识阴，简单说来，就是生命的本源，一称命根。后文有详细的阐述。

　　正文阿难！如是酢说，不从梅生，非从口入。如是，阿难！若梅生者，梅合自谈，何待人说？

　　译文阿难！这样酸的说法，并不从酸梅产生的，也不是从口内进去的。正是这样，阿难！若是从梅生的，梅就应该自己谈，何须待人来说呢！

　　正文若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？

　　译文假若酸梅的说法，是从口中进去的，又何须用耳来听呢！假若只有耳听见，那么这水为什么不从耳中流出来？

　　正文思蹋悬崖，与说相类。是故当知想阴虚妄，本非因缘，非自然性。

　　译文想踏在悬崖上，足心就发软，也和这件事的道理相类似。所以应当知道，想阴本产生于虚妄，其本元不是因缘，也不是自然性。

　　正文阿难！譬如瀑流，波浪相续，前际后际，不相踰越。行阴当知，亦复如是。

　　译文阿难！譬如急流，波浪相续不断，前际和后际之间，不相超越。应当知道，行阴就是这样。

　　解瀑流是河床的高下而造成的现象，正像行阴由行为造作而生。波浪相续不断，不相逾越。正像万物念念迁流，变化不息，前念后念，不相逾越一样，故引以为喻。

　　正文阿难！如是流性，不因空生；不因水有；亦非水性；非离空水。

　　译文阿难！这个流性，不因空而生，也不是因水而有。也不是水的本性，但也不能离开空和水。

　　解不因空生，表示行阴不因性空而生，不因水有，表行阴并不因识而有，亦非水性，喻行阴并不是识性。非离空水，明行阴不能离开性空和识性。

　　正文如是，阿难！若因空生，则诸十方，无尽虚空，成无尽流，世界自然，俱受沦溺！若因水有，则此瀑流，性应非水。有所有相，今应现在。若即水性，则澄清时，应非水体！

　　译文正是如此，阿难！假若是因空而生，那么这十方无尽虚空，都变成无尽瀑流，世界自然都遭受淹没。假若因水而有，那它就应该是水所生，那么能有和所有都应该有相，而且现在应该仍在。假若它就是水性，不在水外。那么水澄清时，就应该不是水体。

　　正文若离空水，空非有外，水外无流。

　　译文假若离开空和水，空性遍一切处，就不可能有外。离开了水，水外即不可能有流。

　　解空不可能有外，就不可能离开空。流不可能离开水，所以水外就无流。

　　空表示如来藏，水表识性，行阴虽然虚妄，但不能离开空性和识性。其相虽然是虚妄，其性却仍是真性。绝不能在妄想以外求真性，所以说是即妄即真！

　　正文是故当知：行阴虚妄，本非因缘，非自然性。

　　译文所以应当知道，行阴虚妄，本不是因缘，也不是自然性。

　　解观想虚妄，而性不离真，所以从前永嘉觉禅师说的：君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身。

　　正文阿难！譬如有人：取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行。用饷他国。识阴当知，亦复如是。

　　译文阿难！譬如有人，取频伽瓶〈注〉，塞住它两边的孔，里面全是虚空，远行千里，赠送外国。识阴你当知道，就是这样。

　　注频伽是印度的一种鸟名，全称是迦陵频伽。意为同命鸟。这种鸟是一身双头，频伽瓶是像这种鸟形的。

　　解此处喻众生因为识阴的关系，以四大〈注一〉所成之身为自身。塞其两孔，塞表二执〈注二〉孔表二空〈注三〉。因为二执障蔽了二空，故以塞其二孔表之。空表识阴，言众生因为二执未破，妄认四大假合之身为自己，因此为躯壳所局限，生死不得自由。千里远行表修行人从初发心到最后证果，路途遥远。赠送到外国表修行人断二执，证二空。转有漏为无漏。

　　注一古印度以构成宇宙万物的基本元素为地水火风四种物质，称为四大。佛教即沿用此说。其实，古希腊亦有此说。

　　注二执一是我执，执著五阴假合而有见闻觉知，以为此中有我存在。二是法执，不明五阴等法为因缘假合幻相，以为其中有实性。

　　注三二空一为人空，佛教小乘人悟得惟蕴无我之理，悟得无我而证得人空。大乘菩萨悟得一切法都是因缘假合而证得法空

　　正文阿难！如是虚空，非彼方来，非此方入。

　　译文阿难！这瓶里的虚空，不是从远地带来的，也不是从此地盛进去的。

　　解已到他国的虚空，表已证佛果的无垢识〈注一〉，不是从远处带来的。比喻无垢识不是从凡夫有漏身中带来的。不是从此地盛进去的，表示无垢识也不是到了佛的地位后转入无漏身中的。本来性识〈注二〉周遍，无处不在，因位〈注三〉上的阿赖耶〈注四〉，即是果地〈注五〉上的无垢识。在相上虽然虚妄，在体性却是真实。

　　注一无垢识又称第九识，音译为庵摩罗识。就是本来清净，一尘不染的本性。

　　注二即是识阴的本性。

　　注三因是与果相对而言的，修行人在凡夫的地位即为因位。

　　注四唯识论上在六识之外，还有第七识和第八识，第七识为末那识。末那即意。第六识依此末那而生识。故第六识为意识而第七识音译为末那。此识为我执与法执之根本，它是依靠第八识而起作用的。第八识为阿赖耶识。它含藏万有，无所不包。故又称含藏识。它含藏无量种子，能显现一切作用，故又称种子识。

　　注五果地与因位相对，即是在佛的地位上。

　　正文如是，阿难！若彼方来，则本瓶中，既贮空去，于本瓶地，应少虚空！